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永是道

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发表于 2012-9-20 18:50:36 | 显示全部楼层 |阅读模式
                                                                                                                   永是道           王礼志


目录
序言   一种根富实战性的哲学诞生/1 第一章无妄之灾/7
第二章何为“永是”/16
第三章生命乃一团能量/22 第四章道路的悖论/30
第五章伫立者的怅然之境/36 第六章生之搏击/45
第七章道成肉身/54
第八章真理乃可怕的声音/62 第九章自我乃无边无际/70
第十章要学会跟上帝打牌时抽老干/76 第十一章无信仰的信仰/81
第十二章是成化育/88
第十三章成为一件艺术品/94 第十四章真正的中国人/102
第十五章财富乃生命的记分牌/109
第十六章死亡的艺术/115 第十七章祭祀的国/123
第十八章宗者为大/129


序言——一种极富实战性的哲学诞生
这本书,并不仅仅写给这个时代的中国人,而且我确信这个时代 的大部分人并没有太多兴趣。
事实上,这本书写给所有人看的,而且里面提到“中”,其 含义也与广泛的流行定义完全不同,我确信这本书有一天将改变人类 的思想并影响世界,但那是很是多年以后的事情了。而我的野望是  哲思作为人类几干年最重要的精神力量,将持续性地影响下去。
哲学不会消亡,只会越来越强大,从而成为一套极富实战性的源
永是道内容极度庞杂,一本书难以述。本书实为心法所在,并非永 是道的所有内容。未来机缘成熟时,再另行出版其应用篇。
谈论人生时,不应牵涉社会;而社会的维度不能笼罩人生。 人生与社会,就如同水与岩石,同属自然却又各自不同。
如果用人生的答案去回答社会的问题,或是将社会的钥匙去开启人 生的大门,都将成为无穷无尽的灾难源头。


世人不知敬畏这条铁律,任意挥酒自己的语言,并从中谋求权力,人 生与社会相互伤害,延绵千年,付出无数生命代价。
当人生与社会混淆时,虚无主义便有了土壤。无论是将人生埋头于社 会的鼓嗓,还是妄图用社会的问题来解决人生的困扰,最终无非都是 出于对权力意志的膜拜,出发点都是为了避免虚无主义,只是最终却 成就了虚无主义的统治。
更为可悲的是,科学的横空出世,将人生与社会的原有地基瞬间掏空。
不知所求为何,不知忙碌为何,因此,人生与社会的分野更加被严重 忽视。毕竟,当科学崛起后, 一切人文皆沦为谎言。无所适从者,只 能寻觅权力意志的王座,好将自己的灵魂安放。
然而,科学的崛起,却早已使得绝对真理从此变成碎片。在碎片的另 一端,站着人的尊严和渴望灯塔的欲望。可是人性的密码厌恶分野, 更弃绝对立和不同。由此,切痛苦和项恼便无穷无尽。
科学与人生,仿佛是两个不同世界的话语,却可悲地必须同时存在于


同一片蓝天下。而人生又与社会分野,无数的尸骨透着冰冷的尸气, 一次次呐喊着,让人不能忘却曾经的故事。
更为棘手的是,不同的文明之间,在面对科学崛起时的绝望与迷离是 一样的,无力发起哪怕一次像样的进攻。
是的,我们生活在一个分崩离析的时代, 一个个体必须满身网格却 又不得不装作是一个整体的时代。
绝大多数人无力去面对,也因之自弃,沉迷于无穷无尽的毒品,好将 身心合一,仿佛是场悄无声息的自缢。每每抬头仰望星空,都会渐生 愤恨,在隔离中生出绝望,直到在悲怆的呼喊中离世。
可问题是,我们只有一次生命啊,本该是神圣的呼吸,却最终选择自 我沉论,如猪狗般佝偻一世。能量流淌,如水一般欢快,但也终究 敌不过无数的隔绝。
自此人生无益,臣服于无穷的幻象之中,即便敢于对生命大呼“是”, 也不过是一种自欺而已。


永是道的出现,恰恰是为了回应这个千年未有之变局,回应 在硕大球体时代、人生必须与社会分野的时代、虚无主义几 乎成为所有人信仰的时代,人生何以依旧值得一过,以及该 如何去过。
永是道之“"是”,井非“是的”,更与“好的”无关,它并非肯定。 因为,若只有在肯定中才可以坚守,这本身即是一种脆弱的表征,与 生命无涉。生命从第一刻起,就是坚强与勇敢,更是智慧与激情的结 合 体 。
“是”,乃无数次的归位,在归位中又无数次地远行,从而成就自身。 “是”,并非静态,而是如水般流淌,在搏击中寻觅。
永是道从来与肯定生命无关,因为,生命无需肯定、自证。
永是道,乃教授“是其所是”之道,在不确定的汪洋大海中如何自我 归位,从而助人度过精彩且充满活力的一生。在激情的火焰中燃烧自 己,成就非比寻常的生命之旅。


永是道是一门极富实战性的、全智全能的崭新哲学,它与历吏上任何 哲学、宗救.文化都完全不同,它将所有的既有限制突破,却兼容这 一切。
须知一个人20岁时的永是道与60岁时的永是道会有很大不同,而 一个人的整个人生,最终都将会踏上“是其所是”的归旅。
A 森,创立永是道,寄望给每个人带来前所未有的自由,更带来 前所来有的归客。即便有一天我不再寄居于世,而永是道依旧会长存 下去,直至世上最后一个人消亡。
永是道是一门搏击的哲学,需要在动态博弈中呈现出更加精妙的深意, 这也是其极度庞杂与奥妙的原因所在。然而,为了让更多人可以尽早  窥得其初貌,本书仅罗列其心法。待未来会愿成满之日,方可显其真  意与力度。
在此,本人要再次感恩李小龙先生对我的重更启发,他令我在寻道 的路上拨云见日,打通了所有思想的结块,使我可以在31岁这年成 功创立永是道。


最后,仅以此书献给挚友士胤—一你弥留之际对哲思的坚持,给予了 我巨大的勇气和意志力,去坚持对终极的探索。
2020年5月上海 By A


、无妄之灾
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孤独悬浮于世,与城市路人擦肩,即使是夫妻,也如同莫名的存在。
自然科学所勾勒的图景,那些无边无际的硕大球体令人惊恐,远比地 狱的国面更加令人绝望,人之所喜,被完全局限于可悲的立锥之地。
世上,有一种痛苦,远比痛苦本身更加痛苦,那就是绝望,对生的完 全绝望,连逃避的心也没有。然而,这注定不能持久,因为人不可能 真的彻底与世割裂,各种烦恼会接踵而至,从而打破悬浮的平和。
人如同浮萍,被各种力量牵绊,在能量自证的驱使下,不断选择逃避、 沉 沦 。
何以自处?这是门学问,学问的背后是虚无的爪牙,透露出两重


虚无的绝境。我们仿佛有四个大脑栖息于此,却被逼容纳于唯一的肉 体,带着无穷无尽的痛苦。
失去了对世界的言语,便失去了对自我的图解,失去了能量读如何使 用的手册,失去了对真理的求索和饥渴。
人生何为?死之前这个世界乱哄哄,死之后这个世界依旧乱哄哄。穷  其一生无所得,仿佛我们一定要得到些什么,然后才可以去往下一站。
两种虚无主义,自然与文化、西方文化与东方文化的冲突,将人不断 撕扯,以至于一切的道理都是谎言,唯有即时的狂喜,或能令人短时 间忽视一切尘世的搅扰。
我们有选择吗?
为什么你的父母是这样的,而不是那样的? 为什么你生在这个时代,拥有这样的特质?
为什么你生而为人,顶着精神的容器,却无力承载世界的光芒?
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没得选!即便再觉得恶心,你也必须活下去,直到最后一口呼吸结束。
没得选,这仿佛是一种天罚,透露出令人绝望的命令,让人只想逃避, 尽管毒品永远是昂贵的。
这是真正的无妄之灾,你无从抉择,却要承受所有的桎梏,然后狂奔 向前,并无所得地离开,不知何为。
两种虚无,没有地平线的世界,人悬于空中,与世界无涉。若称之为 信仰,这已然是绝大多数人的信仰;若称之为没有信仰,但这就是没 有信仰的信仰。
孤独而无助的自我,便只能不断膨胀,在膨胀中谋求去填充无垠的陌 生世界留下的空白。可是自我只是容器罢了,除了毒品的幻化,又如 何真正填补所有的留白?每一次的扩大,不过是用更强而有力的自证 去克服对脆弱的了悟。
绝望的拐角,孕育着暴力,意志渴望意志,不断地螺旋向上,演绎出 所有文明的符号。
在符号的异场,人被彻底包襄。


"是",再也不能“是其所是”,虚无则躲藏其后,用诡异的眼神窥 视着所有的闹剧,直到能量的耗竭。离开了世界,自我一无是处;离 开了自我,又如何走向更宽广的世界?
于是,虚无的炊烟早化身为战场的浓雾,将自我与自我,自我与他人、 自我与时代、自我与世界全部分割。分制是一种阉割,挥刀的刹那,
聚拢了多大的勇气,使人误认为自己是勇敢者。分割之后,人彻底 悬浮于世,看似活着,却早就离世,内心充满不甘,暴力与冷漠填埋 心田,无妄之灾成为生命的底色。
没有了最高的意义,我们生而为何?
没有了最高的主宰,我们又该如何主宰自己的人生? 没有最高的境界,当痛苦来临时,何以自处?
生命变成了一场献祭,最般配的就是猪头和牛头般的角色。生命,成 了本不该有的存在,“在”,亵渎了自己、虚无,看似风平浪静,其 是能量的内耗,是自我衰亡的历程,所思所想所言所行,终不能合一. 除了不断地割裂逃避,躲藏在狭小的屋内看着窗外的狂暴,屋内也陷 入疯狂。


虚无主义,与佛教完全不同,后者有对世界的述说;前者却弃绝一切 言说,生命仿佛身处诡异的异乡,茫然无措。虚无,与世界无关,与 他人无关,与自我无关,被抛入这个充满敌意,荒谬、暴力、冷漠的 境地,这或许就是最大的天谴了。
没得选,本是绝望之事;选择割裂,却又驱使人走向生命的垮塌,人 生看似有抉择,但实际上如同一场笑话。
当科学篡夺了世界的王座,一切既往的地平线被永远抹去。可人还需 要活下去,也只能活下去,不论选择理性还是激情,不论是喜幕宁静 还是疯狂,没有了标尺,人便成了无根之水。人,再不能用自己的感 受和智慧去思考世界和自己,仿佛永远有一个声音告诉你,你所有的 努力都是错的。没有了世界,又何来自我,何来人生?
于是,寄居于历史陈旧的象牙塔,寄居于约定俗成的流行观念,寄居 于当下的快感,成了最后的反抗阵地。
感受没有了意义,语言就开始凝结,接纳切割,不去思议,内在的焦


虑被外在的精彩所掩盖,人便走向权力,只剩下权力,可权力定义不 了你的人生,因为,权力无非能量的错误使用,权力将人之所属压垮, 权力只追求不断回归权力中心, 一刻不能停歇,停歇即崩溃。
当秋叶飘零于你的肩头,即便有一利那的身心放松,你也不会去了悟 世界的不断轮转的大风车,与人生的蹉跎,不敢向外走出一步,不敢 向内索要答案,被剥夺了话语与感受的存在,也不过仅仅是按照公式 往前奔跑的机器。
公式,很安全,很踏实,可最终不过是一场不归路而已。
活着,到底是何含义?我们真能彻底悬浮于世? 活着,到底是何目的?目的本身会否出卖我们?
当科学夺走我们的一切,当强势话语成为主宰,生命还能够是鲜活的 ?
当死神举着镰刀,带着微笑和口罩,怡然自得地行走在大街上,看着 人们无望地缠斗,到底有何种声音,可以让他肃然起敬?抑或。只是 在合适的时候,它可以随意带走任何一个人?


人,是被踩踏的存在,带着无数过去的烙印,无数当下的权力妄图谱 写他,无数未来的定数绑架他。
人生,或言短暂,成言痛苦,或官无情,或言无妄,可否有一场伟大 的博弈,去让这近乎可以被忽略的一切自证其实?
如果只是一种态度,一种无畏的态度,很好,可终究敌不过虚无的权 柄。
如果只是一种尝试,终点的抵达也是虚无的开端,
如果只是一场狂喜,当音乐和酒杯撤去,又身在何方?
看着众人,来来往往,忘却生死,仿佛当下即永生,一丝微笑浮上嘴 角。
我们需要坦诚,人,只要活着,就渴望拿回自己的画笔,可以重新在 纸上描绘心中世界的画笔。没有了它,虚无才是正道,权力则是唯一 的避风港。而有了它,人生将拥有无限可能,一个全新的世界之门被 打 开 。


科学所呈现的硕大球体,依旧震撼,让人胆寒,光年之下,人与烛 火一般。可即使只有匆匆几十年,它就没有自己的归旨?过去的宗教 与神秘,过去的信仰与哲思,是真诚的博弈,抑或是可以永远扔进篝 火堆中的古旧废物?
需要坦诚,这是虚无主义的时代,过去的辉煌再也回不去了, 一切   的绝对早成为废墟,如果不能找回“是”之言语,生命将毫无价值。 无妄之灾下,无非如孤魂野鬼般颤抖。割裂中, 一切寂灭。怨恨的 牢笼使人性扭曲,而生命与世界、生命与自身的关系再也无法接续。
可内心的深处,始终有一种声音在大声疾呼:就这样结束了?就这祥 拥抱无变之灾?就这样空掷能量在陌生的世?就这样一直承受着
天罚,仿佛有罪之身?
当历史第一次将人生的方向盘交到我们的手上时,我们却慌不择路, 恨不得有所靠、有所依赖。没有了指南针,便恐慌到无地自容。试 问:没有指南针,就真的不值一过了?没有既定的路线,生命就如同废 ?什么时候才能丢掉懦弱与愚蠢,轻装上阵?


科学所强调的世界之不可述说,看似将人击倒了,其实给予了生命前 所未有的诸多可能,以及一个真正意义上的归宿。 一个全新的时代, 早已来临了!你是否愿意作为勇敢的拓荒者,去直面无妄之灾,去改 变无妄之灾,去发现无妄之灾背后的隐秘?
须知,我们站立的姿势,决定了我们的大脑;我们目光的投射,使打 开另一扇门成为可能。就站在这里,就站在这里,呼吸那摄人心魄的 激情,呼吸着,便无从真正割裂与现实的关联。呼吸,意味着无妄之 灾乃向上之路。


、何为“永是”
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“是”,并非“在”,也并非道,
“是”,之中包含了“在”,求索“在”,却只能在“是”的自身内 在去索求“在”的真意。
“在”,仿若基石,承载一切,却无言以对; 道,不可言说,以自为锚,不知所终。
“是”,在道之中,隧道前行,于道则茫然不知所谓。 “是”与道结合,则真理塑成,而于道无非一窥而已。
“是”,如水,是一种搏击中的存在。
“是”,并非肯定,当“是"被逼去肯定,“是”则“非是”。“非  ”,徒有“是”的面貌,终究不过是彻头彻尾的自欺与暴力。“是”, 当深究“在”的深意,因“在”本身太多神奇,甚至诡异。


没有"是"的观照,“在”无从领会;没有"是"的搏击,“在"便毫无 被察觉的可能。
"是",唯有在搏击中,方可玩昧“在”的深度。  道,唯有“是”的挣扎,方可顿悟“在”的广度。
无法定义,"是其所是",唯有外求,才可以内得;唯有内得,才可以 外求,在外求与内得的大风车中,“是得其所”,从而不断地与世界 和解,与大道相通。
"是"与道的和合,萌生真理。真理,固执于自己对道的言说,却终 究被道所弃绝。"是",固执于真理的语言,则会迷失自我。
真理,并非目的:真理,并非彼岸;真理,仅仅为一工具。
桎梏于绝对真理的"是",则沦为“非是",从此踏上一条迷失大道的 不归路。
道,并非真理述说即可把握;
道,仅仅依靠"是"的全身心投入,才可以关照。
因为,终极从来不能定义,更不能把握;终极只适合感应,
“是”的每一次行动都通向道,却必须依靠真理的小船才可以前行,


在前行的旅程中,“在”渐渐地浮现。提示我们:唯一可以做的,皆 指向”永恒的是”、搏击中的“是”、厌弃肯定,却从一开始便已被 肯定,因为“是”根本无需肯定。
“是”之大风车中其自得其所,与道、“在”同存。而真理的涂鸦一 片,谋求对“道”的拼圉解峦。
“是”,存在的任何一刻,天然地就已经包含了“在”与“道”,即 使是无穷的痛苦,其实也是在提示你,此乃真相罢了。而这份提示本 身,就将虚无彻底击倒,从而走出迷涂。
“是”,并非要了知一切,才可以存在。
“是”,仅仅依照自身的归旨,便可以逍遥于道海。
没有生死,唯有永恒的“是”。即使有一天一切结束,“是”依旧永 恒。因为"是"天然包含了时间,时间停止,则永恒成为唯一的丈量之 尺。
"是其所是",则道随性自生;成能所成,则终究不离于道之轨迹。 之前,之后,之中,皆身处于道之中,则从末离于道。


道不可尽知,所以,成就了“是其所是"。“是"无本真,本真乃“非 ”,一种渴求将"是"凝结的妄图。精神将“是"托举于前所未有的 困苦,更将"是"拔高到“道”的苍茫。无数次的历程,不断地尝试 从一座山峰爬上另一座山峰,为了将天下美景收入眼帘,最终获得一 处止歇。
“是",无需肯定,更弃绝定义,"是”与公式无关,却深沉如大海, “是”,从一开始就定义了意义何为,这与生死无关。道,未必就是 良善之辈,除了于其之中须臾,"是"并无选择。
硕大的球体,暗示着“道"的惊悚,可除了"是其所是”,没有其它 出路。因为,“是”只能是自己,尽管必须外求后才可以内得。
"是",无法通过构建来把握;构建将认识引向权力的牢笼,却迷失了 “是”的真知。
"是",并非静止,仿若呆立的岩石,等着被刀镌刻。构建的刀,可 以不断地镌刻,可那并非是自身。
"是",并非明灯,如同照亮整个世界屋子的亮光;世界如同迷雾, “是”近身以明而已。
"是",在摩擦中了悟大道,却并不能由此勾勒出大道的全貌。


”是”,在风中战粟,战栗中世界的云雾让“是得其所”。
不可尽知,却安之若素;不可尽知,却从没有离开家园;不可尽知, “是”守己身;不可尽知,当在搏击中,明悟透析;不可尽知,则世 界已立;不可尽知,则“是”终得庞然之物的归旨。
若有神,神必与“是”相通,否则神与“是”无涉;
若有平行世界,平行世界必与“是”相关联,否则平行世界与“是” 无 涉 ;
若有空,空必被囊括于“是,否则空与“是”无涉; 若有自然,自然必相连于“是,否则与“是”无涉;
若有最高境界,最高境界必植根于“是”,否则与“是”无涉; 若有生命长河,生命长河必源于“是”,否则与“是”无涉;
若有梵天,梵天必被盛纳于"是",否则与是无涉;
“是”,如水,放在杯子里就是杯子的形状,放在茶壶里就是茶壶 的 形 状 ;
“是”,非水,生命之问将永远在那里,直至一切终结,


"是"本自由,并天然就有归宿,无需假以任何最高存在,也能兼容 并蓄任何最高存在。
“是",并不会因为硕大球体而去放弃自己,即便整个世界弃绝"是”, "是"自身也会在博击中回归自己。科学与文化的分野,文化与文化 的隔离便毫无价值。因为,搏击将它们连接了起来,从而明示分野与 隔离无非是一种狂妄罢了, 一种以已为中心的闹剧。
永是道,并无任何新的构建,只回本溯源,却构建了一切; 永是道,没有技巧,只聚焦于博弈,却实战性极强;
永是道,没有最高境界,仅大风车于己,却自带最高境界;
永是道,厌弃绝对真理,只渴求对"在"、对真理与道的求索,虽不 可尽知,却明晰枢机所在。
永是道,让科学与人文弥合之间的分野,让个体真正像个成年人那样 去勇敢生活。
"是",一条通向所有可能的路,无数次地回眸自己,并无数次地正 视现实的默然无言。


三、生命乃一团能量
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无数人喜好对它者定义,仿佛这样就可以把握住生命的本质,如果有 本质的话。
这令人困扰,不管定义理性或非理性,不管天堂还是地狱,不管是 自我还是最高存在,甚至定义为空或有,如果说这样就可以了悟生命, 那不过虚妄罢了。
每一次的定义,无非是针对生命的一次暴力,暴力渴求暴力,意志肯 定意志,追逐者只在追逐中。然而,生命就在每一次定义中迷失了自 我,“是”成为"非是",不断与自己缠斗。缠斗中能量不断消耗, 直至生命垮塌,终点将至。
呼吸,无需定义,但你可以感受到能量的波涛。
生命无非能量,如海浪殷,只有流动,没有目标,更无定性。当你将


能量通入艺术的轨迹,你就是艺术家;当们将能量导入市场,你就是 投资者;当你每天斯扯自己,能量就不断自我消耗,你就是失败者。
当生命去思考自己,他就被限定在特定的父母和时代,历程处处是限 制,无所不在的限制。能量不断地在现实中四处碰撞,不断地明晰自 己可能走的路,并认其为真理。
能量无法定义,但现实中的真理定义了它,如同水一般,遇到岩石后 避让,从而迂回曲折,形成了黄河和长江。
能量有限,无论多么充沛。现实的纠葛,使得能量与能量之间产生搏 击,从而极大地消耗己身。生命的凋零,盖源于此。
为图续存,生命渴望统一,这仿佛密码一般镌刻在最内核。
当天堂与地狱同时出现的时候,拥入天堂的怀抱,沉浸于此,无非为 了平和;
当激情高昂的时候,陶醉于狄俄倪索斯的旋律的时候,无非是为了终 极的宁和;
当视万事万物为空,不再执着于一端的时候,无非是为了永恒的宁静。 将神的本质定义为爱,就会仿若处子,没有纠葛和撕裂,达到一种静  远的状态。


看似有巨大不同,实际并无不同,能量的脾气与现实的张力,选择了 真理的独木桥。
生命与现实的纠葛,能量在现实中妄图冲决网罗,回归己身,由此, 天地神魔无一隐退,即便本自虚无,能量也再不能没有它们。能量在 迷雾般的现实中前行,世界的图谱被草绘出来。
灯塔的意义,并非灯塔自身的耸立,而仅仅由于灯塔提供了标尺和视 野,如同在夜间,唯有打开所有可能开启的灯,才可以更好地看清屋 内的情况,可是,灯井非屋子本身。
能量厌弃自耗,即使自杀,也无非是一种追求宁和的选择,生死同源 天地神魔为一.
世界果真为一?一果真生二?井不重要,不可尽知,无法确定。
能量的执拗,对分裂、荒谬、非理性、撕扯、暴力的惊悚,孕育了万 千世界。


世界并非其自身,乃能最幻化;能量并非写实的画手,却将世界点燃。 由此,对“在”的求索,“是”矢志不渝,由此,对道的了悟,“是” 不可轻言放弃。
为何虚无?无非能量避绝苦痛,主动割裂联系,甚至与自己割裂, 解脱于世。
能量如水, 一心向海,则慷慨激昂; 一心向沟渠,则恶臭无比。  能量没有好坏对错,唯有路的选择才有可能指引出愚蠢和懦弱。
能量受困于自己树立的灯塔,则能量谋杀自己。能量拆除一切灯塔, 则无明之见引入陌路。
殊逾同归,并无不同,抉择迥异,然内蕴一致。
能量,如孩童般简单,不要内耗,不管用何手段,能量便成为一门经 济学,寻觅内耗最小化,所受所思所想所言所行,高度一致。
由此,则能量生生不息,自溢溢人, 一切勇猛的品格皆源于此, .
外求而后内得,内得而后外求,“是”之大风车,使得能量漫天飞舞,


这也是激情中的宁静。
永是道者,无不自信:永是道者,无不激情饱满;永是道者,无不果敢; 永是道者,无不通达。
能量,天然渴求连接,"在"之隐秘,道之高渺,“是其所是",由 此成为可能。
虚无并非意志的彼岸,能量也不能终结虚无,能量的流淌,才是虚无 的末日。
意志不断地走向自身,不可有一丝停留。
意志并非能量,能量无需自证己身。证明即割裂,孤独地悬浮于世, 除了自我,一无所有。虚无只不过自我隔断,以便实现能量经济学的 奥义,对一切感知的麻痹与灵动中的质疑。
不接纳,不认可,自以为隔断后能获得绝对的地基。可到头,无非空 空如也的自我,莫名的世界,诡异的图景,


虚无忘却了起点,切割前是连接,否则何苦去挥刀?因此,切割从一 开始即躲藏,仿佛时空停止即可让自己脱身,
虚无也就注定其永远的悖论:切割,不断地切割,不可止息地切割,
当意志渴求回归自己,虚无亦复如此。 一旦停歇,则瞬间垮塌。
能量始终在流淌,你可以忽视,也可以尝试去切割,但它始终在流淌, 不以意志转移。生命的说唱,本应固守能量的满溢,享受能量流淌的 欢畅,不断地出走、又一次次回复自身。
搏击中,能量的和合,动态博弈,从而成就"是"。
永是道,一门真正的能量经济学之道。提枪出行,在狂暴的激情中见 证世界巅峰的绝对存在。生命的深处,镌刻着神圣的使命:
永是道,便将此玉收入囊中,怀揣不离身,直至终点的归隐。所见所 思所言所行,无非都是能量的幻化。能量在与现实的碰撞中,无穷地 演绎和变幻,即使自我分裂也在所不惜。因此,分裂也是为了统一,


一种极度缠绕的统一。
能量需要灯塔,如同菜肴需要菜谱和调料。灯塔给予能量以流淌的方 向,好使能量最终反求诸己。当能量与现实碰撞,人格脸谱便逐渐凝 结,从此贯彻一生,少有迁移。
这并非不能迁移,迁移乃大智慧宗者的筹谋。但迁移意味着人格脸谱 的衰败,能量由此降低内耗,重构现实的画像,如同静默中在咖啡馆 凝视窗外的路人,带着惬意的微笑。
现实提示能量,道始终在那里; 现实提示能量,“是其所是”;
现实提示能量,生命乃一开放的"在"。因"在"本身即绽放,通于不 可尽知者。
能量不因无知而必须堕入自弃;
能量不因世间的冷漠寡言而必须隔绝自己;
能量不因能力有限而必须陷入虚无;虚无也无非是能量的一种流淌姿


势,只不过是一种自否的流淌,通向乱葬岗的荒谬。
至此,人将不再是理性的动物,更不是满地打滚的非理性存在。 启蒙的经书上,生命不再分裂,不再用机枪往自己的胸胜扫射。 启蒙的宣言上,必然只有这一行戒律:用好你的能量。  
从此,无论风雨,意义浮现,而生命终得其所;从此无论生死,自由 归路上,生命是一场值得一过的旅程。
不去肯定,而获得了肯定; 不去定义,而获得了定义;
不去构建,而构建了一切。由此,永是道吐纳万事万物,全智全能, 且极富实战性。当翻看一页页的日记,唯有诚己,才是真正的起点与 终 点 。


、道路的悖论
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走入寺庙,剃度在等待你,仿佛这就是你人生的终点; 走入教堂,歌咏在等待你,仿若你即将升入天堂;
走入舞厅,酒杯在等待你,眼前的律动让你忘却了烦恼;
为何定义是痛苦的源头?因为,生命乃参差多态,乃流淌着的存在, 更为搏击中的"是"。
语言如同暴力,将大道湮没,将能量割裂,将“是”引入"非是"。 语言之家,各种跳动的符号,召唤着愁苦而疲乏的灵魂,也不管灵魂 的家乡在何处。
每一种哲学、宗教、意识形态,都谋求给予最高存在,从而让能量臣 服。耶稣的基督教,早已与眼下的完全不同,也因此,他只能被钉上


十字架。佛陀的言语,早已与仪式无涉,却终究逃不过圆寂的长夜。 可你,并非与他人相同,这点被严重地忽略。
绝对的真理需要绝对的仪式,绝对的仪式需要绝对的屈从,绝对的屈 从斯裂能量的自然流淌,当第一次能量与现实碰撞,便会产生命之问, 它是人格脸谱的土壤,是能量最初的妥协和惊愕。
生老病死的惊惊,使得秉持生命之问的佛陀寻得空性涅解,罪的可怕 与放纵,使得秉持生命之问的耶稣寻得上帝之爱。
罪不生空,爱无解于生老病死。当能量被烙上了生命之问的底色,从 此一切都不同。
同样的灯塔,有着不同的炫彩;同样的语言,栖息着不同的露营者。 生命之问,相同的定义,产生了不同的暴力。同样的网格,却生出不 同的残暴。即使循着生老病死的牵引,对于尘世的不同态度,也将造 化出不同的路径。
因此,狮子可以跟驯鹿同处在一片森林,却不可能同行。


道路,即悖论;任何的扶择,都意味着放弃。以生命之问的名义,用 好你的能量,便放弃了对定义的执着。因为,这是你的命与运,你便 要将那自己的路走下去,无依无靠,却无比坚韧。
用好你的能量,调动你所有的理性、情绪与激情,去搏击。
定义的灾难,便因之明晰。成为佛教徒、成为基督徒,与你从他们那 里学到的东西并无关联。
人世间有无数的最高境界,更有无数的最高存在。只要人在,能量必 然可以演绎出无数的故事。
定义,无非是能量之流的牵引,却往往被误认为是能量与现实本身。 诗性的隽永,并不能替代道路的选择。用艺术去拯救,也不过是南柯 一梦罢了。当艺术成为最高者,能量依旧放弃了生命之问的召唤。
定义给予希望,定义给予力量,定义给予理性,定义给予方向。可无


数种的最高者,屹立在那里,也不过只是观影者的沉醉,没有生命之 问,何来最高者;即便最高者在,与“是”何干?语言的包裹,透露 出一个不被重视的信息:何为传统?无非一个习惯,一种姿势,一个生 活方式罢了,由此语言被丢弃,言语成为活物,生命之问所照射出来 的最高者成为道路。
树离不开土壤,最高者离不开生命之问。能指与所指的分歧,并非永 恒的撕裂;撕裂的背后,是无穷无尽渴望回归的努力。能量遭遇现实, 生命之问便成为底色,
在时间剧幕的演绎下,能指与所指的分野纯属必然。但分野的张力, 未必是能量的密码,虚无的杂草必将生息,于是,能指与所指谋求相 互拥抱,唯物唯心亦复如此,实体质料无出其右。
搏击中的暴力,并非永恒的分道扬镳;相反,它完整呈现”是"的魅影。 定义的割裂,最终指向语言的不清:定义的分野,让述说成为可能。
定义只是思考的起点,言语则为"是"的生活方式。“是”不应肯定,


也不应否定。即使割裂,也有其价值所属,就像天地两相宜,
能量抉择道路,能量厌弃分割,而现实本就荒谬,由此陷入一种挣扎: 内在的一,遭遇外在的多;内在的和,碰瓷外在的乱。“是”之永恒 的张力与宿命,是"是"本身不得不直面的困境。
由此,隐必然成为“是”之归旨,成为生命之问的终点,居于一地, 如同鱼只能在水里畅快欢愉。因之,隐者,海纳百川,却坦然于生命 之问的终点寄居。
隐,“一”与“多”的兼容并蓄,“和”与“乱”的相互妥协。 隐,不只遁“名”于世,实乃遁"是"于世。
隐,并非最高境界,却可以悠然自得; 隐,并非不喜富贵,乃知分寸拿捏;
隐,并非栖息于荒野,宗者隐形弃名于人群之中。
道路的悖论,隐逸无别;
道路的歧义,使隐逸成为可能。


没有最高境界,生命依旧可以自得其乐: 没有最高存在,生命仍然可以充满激情; 没有终极意义,生命仍旧可以活出精彩。
由此,最终者,存与不存,并不能改变一切。 穷,则兼济天下;达,则隐遁守己。
最终者存,"是"不可能改变什么; 最终者不存,"是"仍需走向自己。
在迷雾般的世界,"是",即铁律。
面对道路,无论如何抉择,无非是"是"走向自己的方式。


、伫立者的怅然之境
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以我出发,构建世界,上手之受,无力去验证他者的存在,更无力和 合他者的关联。 一种极度的孤独,仿佛独自听曲,孤森之境,忘我, 却终究并非大道本身,与“在”亦无所益处。
我,并不能构建完整的世界,我自空灵,水自流,花自凋零,情自散。 把玩存在主义,貌似句句有理,其实是对存在的最大背叛。
现实的荒谬,并不能标识为人生的荒谬;人生的荒谬,并不能得出人 生不值一过的定论。存在的设定,便已将存在与世界割裂,仿佛两个 平行世界,存在还总被打扰。由此,"是"被厌弃,成为静止的木偶, 在时空中孤独伫立,仿佛与世隔绝。
存在主义,看似对生命极大肯定, 一切从生命出发,然而,最终它背


叛了生命,愤怒中将能量撕扯。
存在主义,也为现代佛教铺好了红毯,洒满了鲜花。
空性,貌似是处处可见,却终究是种极度的狂妄,就如同存在主义的 决 绝 。
1、2、3、4、5、{?....
这个问号,其实可以有无数种答案的,处境中的"是"该如何判断和 断论?
佛之谬误,怡恰在于极度的狂妄,这点与基督教何其相似。世人无不 称颂,仿若可以借助神威去验证一切。
然而,"是"天然意味着一种巨大的限制,即便如人的存在,思、行、 识、悟无不受限,又如何了知一切、印证一切?


空与神,本乃灯塔,不幸被定义为终点
灯塔乃能量的视野,不同山峰上不同的风景,却不幸成为绝对。观澜 一处,不可穷尽世界,这就是狂妄的源头。而狂妄,必然将引入能量 的撕扯,从而背弃己身,无穷内耗,从而幻化为虚无本身。
你若愿麻驻留一地,无妨;若认此地为天堂,也不过心头热血而已。
即便生命无所限制,可生命本身已经成为了自己的限制,每一行动, 都对世界产生扭曲,每一举止无不印证了在此之中。
由此,“是”对“道”,不可尽知。
不可尽知,井非不可知,也非可全知。知即受限,无知则无限。
"是"之于世界,在此之中,必不可尽知,因此“道”乃逍遥的“在”,
不可尽知,并非噩耗,也非喜事,
不可尽知,“是之所是”,同归己身,成为必然。


由此,外求才可以内得,内得才可以外求。当能量满溢,不可尽知, 使得自由与归宿同时成为可能。
我勾勒不出世界与大道,空性与神的场,只不过是狂妄的能量自证, 绝对精神的构筑不过一个枯燥的故事,历史的定律也无非是一个杀人 的借口,理想国不过是另一个集中营,
理性反对理性,意志不可停歌,性欲解释不了命运,激情本身并非目 的。
此前切赖以生存的基石,如今看来,都如此脆弱、不堪。
活着,不需要证明才可以延续;人生,不需要意义才可以圆满。
"是",伫立在风中,怅然无言,在世界之中,观大道运行,不依已 意。
"是",始终在自己的家中,不论明晰与否。
"是",面朝不可尽知,却努力知行,从而“是其所是",带不走一片 云彩,却终得其所。


不去定义世界,不去定义大道,不去定义"在",不去定义“”, 因为在"是"之中,自然明悟定义。静态的割裂,将"是"导向自我的 崩溃。
"是",原本如水般前行,承载-切,又不拥有一切;怀抱一切,又不 掌握一切。
随看干年的哲思,处处皆透露出无比的狂妄, 一种绝对的把握。而审 视现今的思想者,处处避让,失去了辽阔的视野,便投身于自我。
没有了世界,何来自我;没有了"是"之大风车,精神又如何运作?
为何认知要从一个极端走向另一个极端? 仿佛,唯有绝对才可以使生命得以延续; 仿佛,唯有极致才可以令一切充满意义。
相对与虚无作伴,可有可无的浮萍把阳光定义为幸福。


绝对无非懒惰,绝对无非能量自己的投射,绝对中"是"被谋杀。 相对无非恐惧,相对无非能量无能的镜像,相对中"是"被阉割。
彷徨若失,终究渴慕肯定,离开了肯定,便不知前行的方向当是照亮 "在",不可尽知,也就极为自然。
不可尽知,却不断求索,有涯追无涯,"是"之搏击使能量满溢,爱与 惊讶诞生,如痴如醉。
硕大球体,并不产生惊恐,唯诉求者,才会产生惊恐。专注于苍茫之 物,不求不苛,虽不可尽知,然而智慧渐生。
过去的从来没有过去,将来的已经到来。不可名状,却深有其感;不  可清晰,我却身处其间。道不事事苛责于"是",自任放浪,由此,“是” 之大风车引入放浪形骸。
建构,即创造,原本大道的一部分。
建构,即力量,能量的奔放,在未知世界的遨游。


建构,即流淌,能量必然外溢,在不可尽知者之中,获得更多的了悟。 建构,为“是”所不可避免,"是"之所依赖。
建构,为“是”之牢笼,唯有不断搏击,才可以成就宗者。
建构,分裂的起点,让不可言说可以言说,符号再造一个世界。
建构,让真理成为可能,真理乃“是”之独有,从而生命之问通向自 己的归宿。
建构,生存所必须,生活的组成部分,亦如解构。
建构与解构,并非显与隐的关系。建构无非勾勒真理,解构无非真理 的覆灭,一切真理,原本有生命周期,唯是唯命。建构,如同刀斧, 将浑浊的世界劈出特定的样子来,尝试更好的,看到其内核。
须知,“道”不可尽知,“在”也如此。
"是"乃动中静,建构便注定与解构同源同灭,演绎为“是”的旅程。
无数次地伫立风中,将那远方的天地收入眼帘,豪情下无所畏惧,与 天同寿,与地同命。


"是"被述说,“道”便自然被述说,无论准确与否; "是"行动中,“在"便自然行动中,无论有无意义;  “是"于生息,无穷世界就被打开,无论喜乐与否;"
"是"因此建构;建构,因此符号于天地间。 一手资源微信2284868566
隐逸,是在无穷无尽的象维中,对自己的坚守。
离开了言语,真理便杳无音信,生命之问懵懵懂懂成为残缺。
然而,"是"不可能与言语隔离,"是"之限制,"是"之权柄。
顺序颠倒,真理的路径便完全不同,言语便转身,走向此前述说的反 面,或者另一面,生命之问的解答也将天翻地覆。
生命之问捶打言语的时候,言语也捶打着生命之问。


由此,永是道便实现了科学崛起以来未能完成的使命,将无可关联者 关 联 。
"在"的震惊,镌刻于永是道的内核,如同刻骨铭心的初恋。
无限的拓展,“是”之大风车的前进之路,直至那终点的到来。
能量的流淌,混合着言语的薄荷味,弥浸于天地间,从而"是"进入 然化之境,悠悠然。


六生之搏击
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博击中,命运逐渐交融,生命之问引发的焦虑贯穿始终。 ——A森
没有商量,仿佛一场玩笑,"是"便来到世间。
没有选择,从第一刻,"是"便被无数的标签定义,此乃命。
伴随着时间的推移,"是"秉持能量的冲动,与命搏击,演化出无穷可 能中的一条蜿蜒曲折的路,此乃运。
然而,回到初始,"是"镌刻着命,那惊讶的发现,无数次的亲证, 使生命之问烙印为“是”的底色。
当感受起灭无常,并认定这就是世界的本然,”是"与命运的搏击中, 佛教就有可能成为最终的道路;
当感受罪恶,渴慕宽爱,并认定这就是世界的本然,"是"与命运的搏 击中,基督教就有可能成为最终的道路;
当感受被欺骗,且无力去反抗,并认定这就是世界的本然,“是”与


命运的搏击中,虚无主义就有可能成为最终的道路;
当感受暴力,且荒谬无比,并认定其为世界的本然,“是”与命运的 搏击中,存在主义就有可能成为最终的道路;
生命之问,生命的源头,能量的起势,挥之不去的存在,照亮归路的 一盏灯。"是"被命所限定,却自由地拥有能量,并渴望自由的使用 能量。可绝对的自由即绝对的虚无,没有与命运的搏击,"是"如孤 魂野鬼,游荡在世界。
看似守住了自己,却最终失去了自己;
看似守住了自由,却最终守来的是虚无。
没有命运的画笔,自由不过一张无用的白纸; 没有自由的存在,命运不过是一副枷锁。
自由离不开命运之锤,命运离不开自由的豪迈。
能量以生命之间为起点, -次次与命运搏击,又形成新的命运,
命运成就了"是","是"也成就了命运,从而“是其所是",不断折 回自身。


生命之问,指引了命运前行的路径,由此,“是”、生命之问、命运成 为一体。
生命之问,一种偶然, 一种终其始终的限定。
偶然于命运的拐点,给予了决定性的方向扶择,并成为命运的一部分, 当自由遭遇命运,能量不断镌刻命运的雕塑时,“是”逐渐崭路头角。
因此,当述说"是"的时候,也在述说命运的波澜壮阔,也在述说生 命之问。
述说,能量的流淌之演绎,唯有当生命之问与命运搏击,完整地呈现 “是"。搏击中,"在”被追问,"道"被求索,动中静成为可能。 无数的搏击,无数次的选择,痛苦的挣扎,欢愉的享乐,“是“不断 地在动荡中变化自己,但有些东西终究不可更改,生命之问始终牵引 "是"前行的路与命运的搏击,不断沉淀为新的命运,在限制中得 自由,在自由中得限制。
在变化中,不断地定义,又不断地推翻定义;在推翻中,不断地获得


自由,又不断地寻找新的确定性,而这个确定性又给予新的限制。
搏击,是一门艺术, 一门科学。
搏击,不意味着被击倒,而仅仅指引通向"是"的归途。
搏击,在动态博弈中演绎出灯塔的存在,演绎出真理的存在,演绎出 高阶的剧幕。
不断地挖掘,不断地搏击,不断地诚己,高阶剧幕则不断敞开。 从而明晰限制何在,自由何在,以及命运的真谛和要门。
能量必然于世间遭遇无穷的阻碍,能量太容易陷入困顿与自我分割, 能量厌弃分割。唯有搏击中,才能谋划出前行的出路。
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用生命之问去照耀前路,却不能受制于它。
命,深深地烙在"是"的起点,生命之问,即“是"对命的强而有力 的回应。
运,不断地演绎和变化,使得“是“品尝无数次的轮回,


搏击中,命运逐渐交融,生命之问引发的焦虑贯穿始终。
然而,这源于一个真正的起点,即“你可否对自己真诚”,哪怕只有 一次,只要“是”在足够深度地直面自己的命运纠葛。
现实中,“是”的呐喊每天都在那里,可马路上满是逃兵。
须知,生命之道,恰恰就在于搏击,勇敢地用你的能量去搏击。
离开了搏击,能量陷入困难,生命之问将侵蚀你的存在,迷茫中堕入 了虚无,
虚无,对搏击的放弃,对自我的放弃,虚空中的自我一无是处。
搏击中,"是"勾勒世界,“是”建立真理,“是"构建语言与符号, 居于其间。
秉持生命之问,清空大脑,聚焦于命运的来击,用最合适的方式去载 击。不预设框架,不被欲望所牵引,真诚己心,专注于与命运博击的 这个游戏。不留态过往,不期盼将来,不贪求当下,向“是”而生。


所有的金钱、符号、工具、真理、为我所用,却不拘泥于它们。与命 运的搏击中,进可攻、退可守,进攻中有防守,防守中有进攻。以能 量内耗最小化为宗旨,不断布局,静心等待良机。
搏击,不拘泥于自我,而成就大我。搏击,乃"是"对不确定性的最 高认可,对不可尽知的欣然接受。
"是"在世界之内,不确定性恰恰证明了这点。痛苦,证明了"是"身 处世界内,证明了世界的"在"。而不确定性,既述说了自由,更述说 了命运 。
不确定性,看似虚无的摇旗呐喊者,其实乃真正摧毁虚无的先锋。
不确定性,让无数真理的言说娓娓道来,却提示我们终究与大道无关, 不确定性,直接让我们把头颅抬起,目光聚焦于大道。
不确定性,与能量纠缠,让求索变成本能,让"是"与大道、真理、 命运以及"在"紧密连接。
与命运搏击,不应强求绝对的宁静,这是对能量的唐戮。


因不确定性,所以不拘泥; 因不拘泥,所以不躁动;
因不躁动,能量才能满溢。
思想,总渴望去把握,仿若静止中觅得的确定,而有了确定,才可以 在生活中搏击。然而,“是”本身,就意味着在不确定性之中,
不确定性,才表明"是"身在何处,又以何种姿态存在,
不确定性,给了"是"唯一的确定性,以及一种紧密相连的关系, 一 种可能随时被击倒的纠缠。
当思想占据心灵时,希望凭借过去的经验,就击败不确定性的突然袭 击,这与赌博无异。
宗者,接纳不确定,因为”是"即在不确定性之中,因为不确定性给 予了最大的港湾,因为不确定性即在“是"之中。“是”之存在,即 不确定性的起点和终点。因此,思想凝结经验,永远不可能照见未来。
因为未来充满着不确定性,搏击中,“是”成为自己的对手,因此,


"是"从不拘泥于思想,思想本应该臣服于""。思想中有"在"的倒 影,但绝非"在"与"道"本身,更非"是"。
思想凝结的过去,也并非过去本身,不过是一种来自于过去的真理罢 了。
事实上,清空大脑,排除思想的搅扰,也并非明智之举。
没有了思想,精神干枯见底,虚无顿生,仿佛一切道理不过是一种骗 人的枷锁。
没有了思想,人如同摇曳中风中的野草,看似坚韧,其实一文不值; 没有了思想,人再也不愿意去冒险,从而"是"成为“非是"。
清空大脑,一种走向能量满溢的道理,却并非唯一的路。如果清空大 脑就可以通向大道,人与动物有何区别?清空大脑, 一种手段罢了, 拘泥于此,必然重新定义"是",从而"是"成为“非是"。
唯有然化之境,秉持敬畏,却不畏惧,用冷静的头脑,专注于与命运 的搏击,不断尝试赢得这场游戏,则没有强求、没有内耗,从心所欲,


应对一切可能的动态博弈,
"是",应读厌弃切定义,即便无比诱人的清空大脑。
"是",始终身处博击中,即动中静,无需清空,无需定义,没有定 义,却接纳一切定义的价值。
"是",乃“是"自身,不应拘泥于任何的方法与手段,以生命之问为 锚,无数次地回归,又无数次地远行。"是"乃能量的满溢,将自由 与归宿合.不确定中的确定,与命运归一 ,成为命运自身。


七、道成肉身
file:///C:/Users/pc/AppData/Local/Temp/ksohtml20852/wps113.png
file:///C:/Users/pc/AppData/Local/Temp/ksohtml20852/wps114.jpg当你敏感于生老病死,真理是佛救
file:///C:/Users/pc/AppData/Local/Temp/ksohtml20852/wps115.png当你敏感于罪恶,真理是基督教
当你敏感于荒谬,真理是存在主义
当你敏感于入世的虚幻,真理是梵天——A 森
“是"乃道成肉身。当“是”与大道碰撞,又寄居于其间,不确定性 勾勒出彼此的亲疏,从而成就不可尽知。当不可尽知浮现,“是”以 生命之问在世界中搏击,迷雾中,真理诞生。
当你敏感于生老病死,真理是佛教;
当你敏感于罪恶,真理是基督教;
当你敏感于荒谬,真理是存在主义;
当你敏感于人世的虚幻,真理是梵天。


这就如同,你开着车,有着自己想去的地方,不断地在高速路上前行, 当爱的标识出现于匝道口时,生命之问为罪恶的“是”将在极富中飞 驰而往。由此,对于"是"而言,这个世界从来就由无数条真理组成 的,
每一条真理,无非一个匝道口,在生命之问与命运搏击中,"是"作 出抉择。当一条真理之路不断被骑行者碾压时,它便成为命运的一部 分,成为下一个匝道口抉择的起点。
永是道全智全能,充满实战性。它要求勇敢地成为自己,而这个自己 并非忽隐忽现的心意,这个自己只来自于生命之问与命运长期搏击后 的沉淀。
自己,并非静止的实体,并非可以述说者,并非虚无,仅仅一种动中 之静罢了。真理与真理,必然矛盾,必然冲突,必然互为仇敌,必然 各自为王。这也就要求,"是"必须尊重“是","是"作为个体性的存 在,成为第一义。
"是",不断搏击,不断获得更多的真理,但绝不拘泥于任何一条真


理。
真理,不过"是"的工具,只不过乃“是"的路而已,路过则隐没无形。 真理,不过"是"寻觅大道的高速路,在无数次的抉择中,无限接近  不可尽知的大道,真理,不过是桥梁,通向终极,却并未能抵达终极。 也因之,"是"乃道成肉身。
生命之问,不断地搏击,又不断地幻化为命运的一部分。 每一条通向大道的路,无不催人泪下,无不需要勇气。
思想,最喜真理,因为真理乃一种确定性的路径。 一手资源微信2284868566
语言天然标识真理,没有语言的真理,不可思议,不可想象。语言, 将能指等同于真理,却遗忘了真理的来源。真理不过是一条条路,并 非主观的虚妄,更非人的臆造。
真理的客观,乃"是"之搏击才能印证,因为主客观的分野如此愚蠢, "是"走向"非是"。
唯物唯心,是最大的骗局,根本不存在的谎言,硬生生将真理埋葬。 真理,多少次轮回才铸就其有效性,真理的存在并不仰赖主客观任意


一方单独给予定义。
真理,乃道成肉身的产物,却并非"是"。“是”唯有充分利用真理, 才可以不断回归自己,不断照见“在”与大道的光芒。然而,照见并 "在"与大道本身,就如同看见并不等于拥有,灯塔的意义,也因 之重要无比,消失的灯塔,照不见真理之路的远方。
“是”,无法以"道"的目光远观或俯视,但这并不阻碍“是"无限接 近大道的努力。
"是",无法以“在”的视野去关照一切,但这并不妨碍“是"寻觅 “在”之真义的必要。
不甚明了,但却依旧可以智慧超群,能量的满溢,指引""不断在 高速路上找到属于自己的风景与真理。
真理,可以尽知,尽知乃通向不可尽知的船筏,使得"是"熠熠生辉。 然而,拘泥于真理,将真理视为绝对,"是"则与死无异。 一幅行走  的棺材,能量的内耗,在每日的点滴中,成为权力意志的奴仆,即使  大道真的乃上帝、空性,即使大道不过平行世界的荒谬,即使大道不  过一场恶作剧,但"是"也因无数次的回归而意义非凡。


"是"不可能成为"非是",这诚如不可尽知的大道,无从得知那终极 的密钥。"是”只能“是其所是",在时空中搏击, 一场没有最终答 案的旅程却熠熠生光。如果存在最终答案,而其与“是”矛盾,或者 无关,或存在其它荒谬关系,则"是"依旧只能“是其所是"。如果存 在最终答案,而其与"是"高度契合,则"是"依旧只能“是其所是"。
处境中,"是"选择了真理,而真理成为窥见不可尽知者的一扇窗户而  已。"是"起于问题,生命之问即最大的问题,即问题的底色。“是” 与命运搏击,即不断地尝试去解决问题,从而问题成为命运的一部分。
解决问题,即选择真理,由此,"是"不断前行,不断地回归己身。" "起于问题,终于问题,无时无刻不在问题中,却无时不刻不在成 为自己。
虚无,即尝试通过割裂来断绝一切问题,则"是"必然成为“非是"。 "是"始终在世间,从来不可能真正彻底解决一切问题,因此不断 被搅扰,痛苦成为唯的绝望之所。
可痛苦恰恰证明“虚无即虚妄”,"是"从一开始就不可能悬空于世!


真理不过是一次次地打开问题的钥匙,而并非门后的东西。 所以,道成肉身,是一种永远的过渡,但最终却安之若素。
不可能消灭问题,只能不断去解决问题;可以绕过问题,但必须用更 大的视野去化解于无形。
“是”,不拘泥于真理,诚己而已,不断学习,在搏击中学习,明悟 真理,又将真理埋葬,好将道路照亮,因为真理原本就用来埋葬的。
不确定性,始终萦绕"是”,因为本就是"是"的影子,不可根除。 “是”,也必须随时做好搏击的准备,甚至不能有所准备。
真理的习得,不应拘泥,更不能误认为绝对,而应不断积淀,从而发 挥自如。
因此,"是"的最高境界,没有境界;"是"的真理,没有真理。 不断地搏击,也就不存在对立;没有对立,使得黑白各得其所。
“是”为有限,因此可以无限;“是”乃无限,因此已经被限定。
如此,则归宿与自由同时获得,井成为“是”的并者,能量、道、“在”、 真理,生命之间,搏击、抉择、问题、灯塔、学习、不确定性、不可


尽知、语言、言语.....都乃"是"的并者,却无法成一。
宗者,乃高速路上的行者,却永远不可能成为高速路本身。
永是道宗者,看似平淡无奇,实则惊天动地;看似悠悠然尔,却刚猛
真理的明悟,限制了"是","是"从一开始即被限制,也因此成为无 限。高速路上,"是"攀上无数的山峰,眺望无数的风景,抉择一栖息 之所,安然隐逸。
隐逸是归家,归家乃宗者的乐土,在说唱中“是其所是“。
音乐的实质无非节奏,艺术的通达无非能量的满溢,树立的标尺无非 为了丈量。当勇猛而冷静时,心中不应畏惧,真理的路上找不到胆小 鬼。
当问题突如其来时,“是”在收缩中谋求同步反击; 当问题开始退缩,"是"应在进攻中做好防守。
如此,命运前行的步伐上,"是"不再悬浮于世,默然冷静,喜怒不形


于色,也未有自抑。语言乃真理的标识,标识中,如同灯塔的坐标, 将宏大者述说,仿若远古的神话,但并非神话本身。


八、真理乃可怕的声音
真理乃可怕的声音,无处不在的悖论与荒谬,却昭示了“是”的常态。 ~A 森
语言即真理的载体,凝结的真理即权力的化身,
权力乃°是"之并者,且将“是"奴化,从起点直至终点,权力渴望走 向权力,而"是"渴望走向自己。
话语并非权力,因为权力的构建乃出于一种残酷的博弈,且为来者界 定一切,一种思想统治新鲜问题的懒惰。
当一个社会充斥真理,尤其是绝对真理,则权力到处囚禁不屈服者, 权力渴望将一切奴化。“是”因此说“不”,然而,“不”不仅仅意 味着权力的终结,更意味着一种广泛被接纳的真理的垮塌。
思想并不能照见未来,思想乃权力之母,仿若时间停止。
思想永远回顾过去的问题,仿若它们将无数次的来到,仿若再也不会 有新来的。然而,"是",即新,即不同,即搏击,即差异,即流淌


一能量的流淌。
每一次与问题的搏击,不断成为“是”的一部分,因此,不拘泥于任 何思想,随时准备迎战,乃“是”之常态,可思想拒绝承认,思想渴 望统治,思想利用语言作为载体,将真理凝结。
真理原本活泼,仅仅因为"是"的抉择与“道”迷雾般的存在之间的 动态博弈而生。因此,真理不应该凝结,凝结乃真理的衰亡,从而滋 生腐败和无能,真理与真理之间,原本即充满矛盾,因为“是”的抉 择不同,因为生命之问的不同,因为命运不同,因为搏击的方式和顺 序不同。
真理乃可怕的声音,将“是通向自己并非意料的处所,却唯有走下 去,从而冲突伴随着"是",仿佛 一刻不得安宁,
真理乃可怕的声音,拒绝思想给予的凝结,却终究成为钉在十字架上 的真理。
真理乃可怕的声音,权力提供了不确定的确定,却终究被新的真理所 推翻。
真理乃颤栗的,常常给“是"带来噩耗,却又将“是”不断拔高。
真理乃一种侮辱,因为果敢并非天然的品质,唯有在失败中觅得满天


的北斗
真理乃荒谬,理性的图谱却终究逃不过生命之问的染色。
应当承认,寻觅最高存在者本身,即对“是”的否定。 应当承认,匝道口的抉择,未必通向喜闻乐见的终点;
应当承认,真理不断成为权力的化石,从而将真理自身禁锢;
应当承认,“是”乃可有可无的存在,却不得不背负命运的枷锁, 去成就自身。
应当承认,当佛教出现的时候,佛即寂灭;当基督教产生的时候,耶 稣再也无法回到人间,
应当承认,真理不新背叛真理,真理不断绞杀真理,然后真理才可 以诞生。
应当承认,“是”即成长,真理的号角犹如丧钟般令虚无者生厌;  应当承认,虚无即“是”,一种极度内耗的“是”,弃绝一切真理, 又渴望绝对者的救赎。
应当承认,“是”需要救赎,唯有不给予其救赎,乃真正的救赎。
应当承认,真理即谋杀,真理即冲突,真理即你死我活,除了各自 隐逸,井没有妥协的余地。


”,以游戏的方式,不断地获得真理,犹如一枚枚勋章一般, 伟大的游戏,让“是融入世界之中,并不断地实现真理的进化。
因此,“是”离不开鲜活的真理,活在真理的高速路上,乃“是” 之生存常态。
游戏,意味着沉漫,意味着目标,意味着不断地调整,意味着联系与 纠缠。
游戏,让虚无消失,让虚无回归为一种原本不存在的存在,
游戏,井非狄俄倪索斯,也非静默中的阳光,更非空灵中的虚妄。
游戏,即能是的满溢,能最与现实的搏击让“是”成为现实的一部分。
现实,由无处不在的悖论构建,语言的勾勒将之昭然若揭。能量穿透 语言,去捕捉现实的光耀,为了摆脱迷雾的揽扰。然而,真理之路极 其曲折、极其矛盾,甚至是一时择一,却没有选择。
真理并非静态,而是如水般流淌,昨天的对或将成为今天的错,今天 的错或将成为明天的无感。过去的哲思与信仰,常常将“道”与其理


混为一谈。将真理宣导为"道",并不断赋予其绝对的高度,仿佛离开 了绝对,"是"便无从所“是"。
事实上,需要坦诚,“道”与真理的混淆,甚至错乱,引发了千年的 困扰。中国古人的哲思遗漏了真理;而西方的逻各斯忘却了大道。
因此,中国古代的相思,无力去关照“在”;而西方的逻各斯,无力 去敏悟"道。这并非两者的折中之说,仅仅是为了明晰各自的问题。
遗漏了真理,"是"如何进行有效搏击?遭漏了“道",“是”为何搏 ?
真理与"道"的混淆,使得“是"在堕落的无力状中逐渐沉论, 一步步 走向虚无主义。
须知,真理乃高速路的抉择,通向无限大道的路,却并非大道本身。 大道,如果没有真理的构筑,又如何成为可无限接近者?
真理可以述说,可以理性或非理性地描绘;而大道却皆不可能。
"真理"为绝对,如同认道路为目的地,无非谬误而已。真理乃能


量在时空中搏击的演绎,那激情的宗者。沉迷于真理,“是”走向权 力意志,从而成为“非是”。
“是”,以定义为开端,以语言为指引去构筑真理,去理解前行的方 向。
真理耸立的地方,矛盾和冲突必然如影相随。 大道容于一切,又不为一切所容。
真理那挺拔的姿态,如同山峰的绝美景致,由此将“是”定格在特定 的时空。仪式、意识、言行举止,呈现出真理的暗示。
"是"让真理成为可能,然而,真理也可以将"是"禁锢,从而成为没 有激情的灵魂。搏击中,真理在演绎,如话语在交流,其终点并非已 有的设定。
真理来自于过去,却通向未来。“是”与命运的伟大搏击,演绎着真 理,又不断摧毁着真理。然而,终究逃不过生命之问的底色,终究逃 不过。


追求绝对的平静与追求绝对的疯狂并没有任何区别,因为能量如水, 不断潮起湖落,你无法定义潮涨即“真”,也无法定义潮落即“实”,
能量经济学,始终要求与潮涨潮落共进退,此乃率福的源头与终点。 所以,真理即碎片,有用的碎片,不能少,却远远不够。
这绝非随缘,更与放弃执着毫无关系。执着是能量前进的方式,放弃 本身也是一种巨大的执着。只有错误的方式,没有错误的执着。能量 的迸发,激情在时空间的挥洒,这份执着本身即生命。然而,能量经 济学将真正的执着镌刻出来,所思所想所言所行所受高度一致,因此, 当执着令能量相互冲突起来时即愚蠢,当执着令能量专注于一点时即 智慧,执着应使“是其所是,从心所欲,成其能成”。
真理乃可怕的声音,无处不在的悖论与荒谬,却昭示了“是”的常态。 “是”于天地间不断选择,在选择中蜿蜒曲折地使用自己的能量,从 而收获真理。“是”即意味着选择,天然的自由,能量所蕴含的真义, 选择的指引朝向着终点,自由便总想拥抱归宿。选择,将不确定性与 不可尽知纳入思议之中;选择,静静地等待,只为了一击毙命。也因此, 选择从来只有一种姿势,进可攻,退可守,进攻中有防守,防守中有  进 攻 。


真理即无穷的招数,真理的迭代指引着没有前置设定的绝对。
当生命之问与命运展开搏击,"是其所是"乃唯一归旨。选择中有激 情,因为选择即能量的挥洒与满溢。唯有冷静的头脑、专注的心智才 能将真理运用自如,却不受制于真理。你不可能永远只有一种真理, 就像不可能永远一招鲜打遍天下一样,真理的迭代将"是"不断拔高, 去见证那伟大艺术品的诞生,大胆地去选择,基于冷静,此乃强者的 美德,通向更高存在的唯一的路。
“是”之搏击,即认识的过程,即犯错的过程,即不断改变的过程。 因此,唯物唯心的争辩仿佛夜空中对着流星谩骂。而意识流和意向性 的剖析,不过是模糊了认知与行动的区别,将搏击视为一种纯粹的思 维和精神活动。搏击,真正调动了整个身心存在的所有的能量与能力, 将所思所想所言所行高度合一,从而从心所欲,不断进击。
由此,意向性的构建成为愚蠢,唯心唯物的语言成为无知。唯有搏击 的完整性才可以将能量发挥到极致。先验理念的设定,终究离不开 “是”之搏击的整体性,并将理性与非理性高度凝结,成为一个完整 的过程。


、自我乃无边无际
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永是轮回。引导“是”从一座山峰到另一座山峰,最终择其一座伫立,从此,真 理便具有永恒的光芒——A 森
无我与自我的争辩,非常愚蠢,一场可笑的文字游戏而已。深扒自我, 无形无状,每个人却都能够感受得到,如水般,握不住,捧不起,却 以自己的方式存在着,犹如大道的威严。对自我的定义充斥在时空之 中,妄图用凝结去把握运动的存在。类似的操作,如同刻舟求剑,却 每每让后来者高山仰止,以为大道之行。
"是",搏击于世,不断勾勒世界的图景,又一次次地推倒。自我便 不断长大,不断吸纳着现实的真谛,而自我从一开始便无边无际。
吃饭的时候,自我感受到食物;学习的时候,真理便融于自我;当性 爱的时候,自我便直达生存极限;无法把握,只能不断博击。在搏击 中感受它的节奏与韵律。当行驶于真理的高速路时,每一次下匝道的 抉择,都将重新塑造自我。无数次的搏击,不断的决择,沉淀的真理,


从而"是"回归自身,由此,与命运合一,却不拘泥于命运,成为命 运的一部分,却再造命运。
高速路的行程,便如同轮回,一次次的抉择,只为了昭示自我的内核。 你要勇敢地尝试,去试,去狂热又冷静地大胆地去试。不断地在真理 的高速路上敲打自己,追问生命之问的底色何为。你要勇于与命运搏 击,绝不屈服,每一次真理的抉择都将更深刻地洞见内在。永是轮回, 便成为"是"之真实常态。
永是轮回,面向大道,立足存在,将"是"不断推高,去成为云端的 艺术品 。
永是轮回,从不拘泥于任何的真理,而是将真理为己所用。由此,真 理便如同大江一般源源不绝,朝向大海的方向奔腾。
永是轮回,精神去思议最高的存在与最深的呐喊该如何结合。自我便 不断成长,如同一棵树,不断深入地表,才可以不断向往天际;自我 如同一个圈,不断在圈的边际与现实摩察,从而不断侵入现实的茫茫 大海。自我并非意识流,也非意向,却包含了它们,自我的广度和深 度取决于博击的力度。


永是轮回。引导“是”从一座山峰到另一座山峰,最终择其一座伫立, 从此,真理便具有永恒的光芒。不需要去克制自我,自我原本即无边 无际。每一次搏击即自我的扩大与不断成长的过程。因之,自我并非 静止的壶中水,自我无法定义,自我在无边无际的成长中嘲讽虚无。
虚无,令自我衰败,如同即将凋零的花朵,毫无生之盎然。 虚无,使得自我迷茫,绝对的虚无即自我的消亡。
虚无主义,任性砍断一切与现实的联系,从而也就将自我杀死。
没有现实的联系,自我如同从未存在,能量无法流淌,则只能自缢。 由此,世界展现为丑恶的,荒谬的,非理性的,痛苦的。
与之对应的是,自我也成为丑恶的、荒谬的、非理性的、痛苦的。自 我的虚无化倾向让能量无处流淌,便需要毒品去陶醉于特定的场景。 在场景中,现实如何并不重要,自我的成长并不重要。唯一重要的是, 在再造的场景中, 一个可以躲藏、满足生命之问体验的场景中,尽情 挥洒自己的能量,然后迎接彻彻底底的虚无。
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"是"成为平行宇宙的诡异存在,现实中的“非是”与再造场景中的 地对的“是”,没有“是之大风车”没有不断的回归自身,只有平行


宇宙间的相互妥协,不能离开现实,又不得不离开现实。充满怨恨, 成为真正的弱者,却又无力自拔。怨恨,即能量的自缢,却无能为力, 不断切割,从而忘却生命之问,忘却能量的满溢,甚至忘却自我。
永是轮回,永远弃绝怨恨,它只向前看,只向大道和“在“眺望,永 远不会放弃对"是其所是"的执着。而怨恨者,充斥在时代的每条马 路的拐点,徒劳消耗能量,从而将唯一的呼吸变成蛆虫般的呻吟。怨 恨者,看似无限坚守自我,却彻底抛弃了自我的本义,放弃了自我本 该无边无际的伟大历程。怨恨者聚集在一起,相互取暖,讨伐宗者, 然而,终究不过是一群垃圾。怨恨者,自己不能成就自己,没有生的 勇气,却怀有对权力的向往。对于这样的存在,只能被奴役,被领导, 被驱使,被征服。
没有觉醒,即使奴役也无从使其觉醒;没有对“在”的惊讶,即使被 领导也无从使其惊讶;没有能量满溢的骄做,即使接服使也无从使其 站立;没有怅然望道,即使被征服也无从使其明白自己的愚蠢。永是 轮回,不断远行,则不断的诚已深究,从而内外相通,能量尽情无阻 碍地流淌,生命成为真正的颂歌本身。
豪族,因坚守而带领怨恨者,却不去奴役后者。


豪族,不断地彼此引领上升,从而激励怨恨者。
豪族,将话语、财富与权力紧握在手里,从而避免世界堕入中世纪。 怨恨者,让豪族成为更加伟大的存在;而豪族的存在,让怨恨者得到 真正的福祉。
永是轮回,如同贫穷的磨难,将豪族挑选出来。
永是轮回,不去强迫、不去怨恨、不去占有、不去咆哮,从而成为绝 对的强者所必经的锤炼。
永是轮回,让自我成就无边无际,分享与交换,让强者之为强者成为
分享与交换,则让能量在时空中不断充盈,“是其所是”,从而成就 财富与权力的巅峰。因为,财富是动词,权力更是动词。强者只去游 戏,绝不去占有,搏击中,将一切视作伟大的游戏,去成就能量满溢 的游戏,去链接“道”与“在”的桥梁,去不断开拓新的真理的冒险 家。
永是道宗者,不追求自我的绝对感受,却每日激情盎然。 永是道宗者,不追求绝对的平和,却内心无比坚定。


永是道宗者,不追求最高境界,却早已把握到最高境界。


、要学会跟上帝打牌时抽老千
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有没有想过,在与上帝打牌时抽老千。
确实,很多事情没有道理,为什么这样,而非那样。用理性的透视镜 审视,身处荒谬怪诞之境,从一开始就被要求服从。命运之惑,从未 有什么理由给你商量,除了搏击,除了谋逆,其实没有别的选择。因 此,谋逆,无论结果,用冷静的头脑不断的谋反,乃"是其所是"的 核心。要敢于愤怒,要敢于愤恨,要敢于以不屈的灵魂去抗击天然的 不公与荒诞。
父母,授予生命者,往往如同畜生一般,用过去的经验去框定新鲜的 问题,用自己的理念去界定对错,因次,类似的愚蠢笼罩着世人,进 而在无知中交出自己生命的权柄,成为一个公式,在不确定的海洋 里游弋,在不可尽知的大道中搏击,这些过去的东西真的于生命有何 益处?


事实上,如果没有愤怒,何来"是其所是"?谋逆乃“是”之天性,谋 逆将人挺拔的伫立在天地间,谋逆昭示更多的真理。谋逆中,以问题 为师,用生命之问的底色去敲打现实的水冷。谋逆真正具有形而上的 气质,从而使得真理之河可以源远流长,从而“是”可以无限接近于 大道,谋逆即博击的一种姿势,在不屈中与命运和合。谋逆并非终点, "是"通向宗者的路打开,谋逆才能与天地合一。
不要诉说和平,因为和平乃愚蠢。不要诉说孝慈,因为没有经过谋逆 的路,没有真的孝慈。当能量在时空中运行,谋逆者,敢于诚己,敢 于提出质疑,并从一开始就获得了真正的精神自由。
反之,思想的凝结,将语言华丽的婚纱披上,仿佛历史的终结。精神 的谋逆,是能量满溢的必然选择,当然弃绝这种愿蠢和无知。谋逆而 非屈从,能量才可以尽情释放,且以最低的消耗归自己。
谋逆,尊重生命之问,尊重经验的价值,“是”的世界被更多真理所 填充。由此,自我不断扩大,通向无边无际,无限接近“在”。谋逆 是游戏的最高段位,将身心发挥到极数,拒绝世界的唯一确定。谋逆, 对绝对、确定、尽知等狂妄的无视,将生命的铁律镌刻在最深处。


命运,从来与荒谬在一起,他人的真理即你的宿命。因此,真理之间 从来都充满纠意,从来都是你死我活。如此,动态博弃中,成全生生 不息的前行。
真理,无非是生生不息的脚下路,唯有谋逆驱动双脚的前行。 灯塔,作为路标,永远服务于生生不息,否则,即邪恶。
谋逆,使得远行成为可能,从而不断地在搏击中让虚无消失殆尽。谋 逆,即联系,“是”之新的涂鸦。谋逆未必可以彻底战胜命运,因为 与命运的搏击本身,演化成新的命运。谋逆并非彻底背叛过去,过去 在语言中化身经验,也是一种高度凝结的真理。谋逆尝试用全新的生 命之问,去审视这个世界,审视“是”自身。
当下通向未来的路充满不确定性与不可尽知,这种审视往往被要求清  空大脑。然而,与其清空大脑,不如专注于一,从心所欲,能最满溢。
专注是谋逆者所能达到的最佳身心状态,身心合一,能量内耗极大降 低。愤怒,仅仅起点罢了,真正伟大的谋逆者,必然专注,身心合一, 井非古时的所谓最高境界所述,过度的语言包裹容易迷失,身心合一, 仅仅"是其所是",外求中的内得,让生命的能量自如挥洒。专注,


才能心无旁鹫,达到高度敏感的存在,也因此"是"并非为了表达 自己,“是”仅仅让能量可以在时空中走向自己。
不确定性,乃最大的礼物,因为代表着无限可能。不确定性将真理无 穷的门打开,高速路通向不同的山峰。谋逆是一种强烈的回归己身的 诉求,不容置疑。谋逆,将命运笼罩下的不对等,书写出“在”的轨 迹。
这个世界,总有些东西不能质疑,因为所有的存在都基于它。有商量, 没有妥协,没有交流,没有原由,没有语言,没有情感。“是”与命 运的搏击同样如此,身不由已。常常幻想着和解,抑或用一种终极的 存在来解决一切问题,寻求唯一的答案,这本身即极度狂妄的愚蠢。 "是"之所喜,并非大道之所喜,且与“在"并无直接关系。没有和解, 即一种深度的和解,从而在更高的段位实现真正的和解。只有反叛上 帝,才算真正与上帝和解。只有对命运说不,才算真正走向自己的命 运。如此,一个文明便有了希望,便可以大踏步前行,成为宗者引领 的世界。
事实上,人的存在本身即谋逆。不屈服于现实乃智慧的起点,经无数 的挫折通向明悟的路。没有纯洁的爱,唯有谋逆后的自我成就,才是


通向爱的乡路。生命原本就不安分,安分的生命与死无异。生命乃鲜 活之物,无法无形,享受其妙用,却无法永远把握。不确定性将生命 的本真揭示,由此生命回归己身,专注中忘却过去与当下。
谋逆,将生命的能量本性揭示,由此,学会如”是”般生存,真正解 决现实的问题。生命的历程即解决问题的历程,即成为更加优秀的自 我的历程,即不断升阶的历程。生命本身蕴含着不断向上的攀爬,能 量便因之最大化其效用。生命本就应该追求超越,在终极的界限内成 为卓越。因此,生命即反抗,生命即说不,生命即谋逆,生命即冲决 网罗,生命即不屈服。
生命乃真正的侩子手,亲手绞杀所有的绝对,却从不成为绝对。思想 渴求绝对,以便时间永远凝固于特定的时空。然而,在动态博弈的现 实中何来凝固?绝对乃真正的愚蠢,乃权力意志的化身,乃生命的坟 墓,绝对最终也将绝对谋杀,
言语乃生命的符号,语言乃绝对的标识。言语谋逆语言,从而将生命 之流澄清于其间。


一、无信仰的信仰
file:///C:/Users/pc/AppData/Local/Temp/ksohtml20852/wps118.jpg虚无主义是懦弱者的游戏,虚耗能量,将伟大的呼吸变成蛆虫般的蠕
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一个幽灵,笼罩着全世界长达数百年,在看得到的将来还将继续下去。 虚无主义并非夕阳,事实上乃如旭日东升。然而,该真相并不广为人  知。俯瞰大地,充斥着行尸走肉,被牵引却自认为是自己的主宰而洋  洋自得。
虚无的神奇之处在于,人人都感受到它的存在,却无人愿意去谈论它 的存在。
虑无,意味着无能、颓废、无助、荒谬与冒犯。疯狂,变成了虚无主 义者另一张脸孔,因为疯狂可以暂时忘却虚无。
一个极度诡异的场景是,虚无者厌弃虚无,不承认自己虚无,却又受


困于虚无。他们质疑一切信仰,质疑一切道理,质疑过去与将来,死 咬不确定性,却不敢拥抱不确定性。他们承认不可尽知,却无比畏惧 不可尽知,他们胆小如鼠,仿佛孤魂野鬼。他们无力去运用自己的能 量,甚至惊恐于能量可能带来的破坏力,却又想享受极乐来忘却一切。
虚无与疯狂,往往是一个硬币的两面,彼此离不开对方。在质疑中他  们建立起了自己的信仰,对阴谋论无比坚信,对权力极度臣服与渴望。 可以因为权力完全遗忘外在,权力将自我推向极致的虚无。虚无主义  者,喜乐从外部退缩回自己的世界, 一个勾勒出来的虚无的时空。
永是道者,喜乐对外求索,不断地攀爬、不断地深究,去拥抱不确定 性的现实。虚无主义者,无论是悲观主义的底色,还是悲剧主义的底 色,都是一种狂妄,仿佛已然尽知一切般地狂妄。
永是道者,弃绝这种狂妄,在风中敬畏,用坚实的脚步走向未知的海 岸。虚无主义,没有信仰的信仰, 一种新的宗教, 一种新的道统, 一 种躲藏在虚幻中的懦弱者。
虚无主义者,最喜乐的即不思议,看似寂灭,实则不能经受任何外部


的冲击。
不确定性像海浪一般拍打他们,他们便随波逐流,充满怨恨,却不敢 愤怒,更不敢谋逆。虚无主义的苦痛,源于对"是"之大风车的阻隔, “是”成为"非是",自然无比纠结。
痛苦,原本乃“是”之密友,虚无主义者弃之如同蟑螂。
痛苦,乃通向伟大的必由之路,提示"是"乃命运与现实的捆绑。
痛苦,将"在"与"道"同时指向给"是",如同将月亮与太阳的光芒通 过手指来指引。
痛苦,意味着"是"在世界之中,无论如何逃避,所有的切割皆无谓 的自我消耗。
痛苦,并非无情的侵犯者,而是不惜一切代价要将"是"摧毁。
虚无是一条简单的路,看似炫酷,其实无非是在自残。人生如此短暂, 将有限的能量虚耗于无限的自残,实在愚蠢。
狄俄倪索斯的诞生,仿佛暴风雨,时时刻刻引人置身于沉醉。然而,


沉醉井非本质,而是厌弃本质的勾勒, 一种疯狂代替另一种疯狂并不 能使人警醒。
酒神精神里,能量的状态之一就是成为”是"之波澜壮阔的波峰,其 无法定义为任何所谓本真的存在,尽管极喜确实舒畅。
虚无主义者,是喜乐最高境界。因为最高境界中,虚无主义者可以忘 却自身。信仰者通过忘却信仰而实现了信仰,这确实荒谬。
虚无,由此成为这个时代众人生命之问的底色,不可逃避的共运。
虚无主义者,往往喜乐于躲藏,躲藏本身,即意味“是”不可能为
"非是"。躲藏的巨大驱动力昭示着能量自身的特性。因此,无比扭 曲 。
躲藏本身将生命的密码揭示,不以人力抗衡为转移,扭曲乃一种抉择, 抉挥背后透露出无比的倾向。
真正的智者,透过扭曲望见真相,领悟的利剑穿透忽左忽右的迷雾。
越追求狂喜越虚无,越割裂自我越走向沉沦;


越追求平和越虚无,越割裂自己越走向权柄。
即便如此,你当有所求,并非一种心灵的状态,心的控制本身"是" 之弃绝,如同用刀割自己的肉。你当有所追求,不断地解决问题,不 断地谋求伟大,不断地成为卓越,不断地运用能量将自己拔高到天际。
没有最高的道德律,依然可以坚定地活下去,而非堕入虚无。没有最 高的境界与信仰,依然能够快乐地生活,而非迷信虚无。
"是"原本与诸多并者共在,从而自然而然地悠然自得。
没有并非不足;不足并非赖以为生;赖以为生并非不能更好地活下去。
真正的宗者,寡言少语,敏思克俭,与天地并存,与万物归一。 真正的宗者,充满好奇,无比惊艳于这个怅然的世界。
真正的宗者,将专注用于外求,不断深挖“在”之根基,用谋逆的心 成就真理的多样性。
虚无主义是懦弱者的游戏,虚耗能量,将伟大呼吸变成蛆虫般的蠕动。 虚无主义,在科学崛起后无力应对;原有的语言与思想勾勒的世界无


力解释。因此靠着不惜代价的质疑,将自己连根拔除,却记了总有东 西是无法证明,而只能接受的。
过去100多年的诸多哲思充满耻辱,不愿直面现实,成为虚无主义的 同谋。虚无的照见确实深刻,但不够深度。虚无将"是"之底层昭示, 却无力进一步让"是"成为自己。
虚无是一种不可持久的状态,只有在逃避中,才有了可持续性的存在。 虚无,反对一切,甚至反对“反对”;质疑一切,甚至质疑自己。
虚无主义,事实上,特别轻信,尤其对阴谋、权力等。
虚无主义,看不到无形的力量,将证明的工具仅龟缩在肉眼所及。
虚无主义,用肾上腺去思考,无知无畏,最终只能将空洞的自我蜷缩 在有限的空间,去证明自己的伟大,并要求现实臣服。
内圣外王,既狂妄又无知,且根本不可能。道,即意味着内圣终究不 过迷梦一场;"在",则意味着外王乃臆造。
当生命之问与命运博击,当能量在激昂的战斗中流淌,真理成为大江


流水,内圣外王,阻隔了"是"之大风车,从而“是”成为"非是", 内圣外王,认定一种绝对,将真理视为绝对,将灯塔定义为绝对,而 实际上,内圣外王,只不过是虚无主义的一种形式罢了,看似浑然天 成,实则狂妄而已。
将自我拔高到天际,在自我中定义一部分为本质,无非是能量自我消 耗的另一种姿势。
在不承认、不接受大道与“在”的前提下,还拒绝真理之流淌,内圣 外王无非是权力意志的皇帝新衣。
永是道鄙夷一切狂妄,始终将敬畏纳入心田,"是其所是",但知其所 不是,方能守住"是"。


十二、是 成 化 育
“是”之大风车,在时空中轮转,从而涓涓细流汇聚为生生不息
“是其所是”,成其能成,参天化育,生生不息。
生命的源头与终点,充满不确定性,甚至不可尽知,因此,“是其所 ”,乃唯一准绳。能量在漫天飞舞中和合为一,诚己而行。
诚己,不仅仅是指不自欺;
诚己,更需更不断地拷问,不断地走向“在”与“道”; 诚己,因此谋逆,不惧风险与痛苦。
唯有如此,“是”才不断开拓疆士,不断深挖己身,不断成就自己。
能量的满溢,使得能量的内耗降至最低,从而专注于一点,身心并发, 竭尽所能,成就其所成。


"成",使得“是”可以成为“是”;
"成",引领搏击,让“是”带出原有的支点,不断走向广袤。
竭尽所能去成,才可以明悟己身;明悟己身,则不断谋求“成”。 能量,终究需要有所“成”,而不能在空倒中徒劳消耗。
能量实现成就,则能量便得其所愿,“是”才能"是其所是"。 因此,“是”与“成”,密不可分。
问题的牵引,命运的搏击,让“是”不断走向“成”,而“成”不断地 回归“是”,由此,问题不断地解决,又引申出新的问题,从而成为 真理的长河。
高速路的抉择和前行,并不孤独,因真理是可以分享的,真理的实践 即参天化育的过程,从而让道不断实现其自身的宿命。
参天化育,未必即大功大德,如此定义,无非一种投射罢了。
参天化育,“是”与""成”践行真理的必然结果而已,并使得“是" “成”可以得以实现。


伟大,并非为了伟大而伟大;伟大,因为必须做的事情得以完成而伟 大。
参天化育,“是”与命远搏击的必然演绎,语言的包裹仅仅指向过去 思想的牢笼,
参天化育,意味着不断地谋逆,不断地将“是”拔高,不断地去解决 问题,不断地深挖己身,不断地走向“在”与“道”。如此,便生生 不息,在变化中获得了确定性的东西。
生生不息,并非名利,乃"是"之必然走向,否则则变成“非是"。
生生不息,不论灯塔为何,仅仅扎根于“是”之博弈,不断的领悟“在” “道”。
生生不息,实则为真理之长河的目标,在动态搏击中不断与命运合一。 生生不息,乃灯塔的和解士壤,是灯塔之所以可以耸立的根基,是灯 塔赖以为生的依靠。
"是"之大风车,在时空中轮转,从而涓涓细流汇聚为生生不息。
“是"”从未仅仅存在于现实,更存在于真理之域,存在于灯塔的光 芒所照之处,存在于可能的世界。


“是”乃所有不同维度交叉宇宙的汇点,从而“在”不断伸展,“道” 不断进化。“是”所介入的交叉宇宙越多,自我越无边无际。因此,
“是成化育”通向生生不息之途,并非所谓的修为之径,不过是"是"
不断前行的必然之路。真理不断生长,能撮得以满溢涌入世界的未知 大海,交叉宇宙不断拓展,搏击中,命运得到锻铸。
搏击的奥义在于,不确定性的动态中通向确定性的方向,
如果只占有其中一极,极难领悟大全,如果两端兼顾,没有动态的博 弈观,依旧无法领悟大全,“是成化育”,生生不息,搏击贯彻其中, 并没有所谓的和谐、宁静、极喜等僮憬。事实上,充满着痛苦、冲突、 纠缠、绝望、失意.....但更充满着亢奋、冲决、希望与向上,所有  的这些,确证了“是”与并者的关系,确证了“是其所”,
何为爱?能量满溢的一种表达。,
何为空?没有时间的存在。由此,“是成化育”,无穷的领悟朝向天际 与大地深处,交叉宇宙从而同时存在。
“是”之外无“是”,灯塔的光芒并不能取代能量的搏击,更不能否  “是”。"是"之外,另谋出路,无非是虚无主义的狂妄与绝望。命


运的不公恰恰意味着谋逆的必要,恰恰给予能量向上的动力。
“是"只能为“是”,不能成为其它,看似同义反复,却昭示天然的限 定、归宿与自由。你永远无法同时既"是"又"非是"。“是"就是“是”, “非是”就是“非是",因此,“是成化育”,生生不息,乃苍茫天地 间唯一的路。
“是”,无形而上的设定,却有形而上所需的归旨;
“是”,充满开放,接纳不确定性与不可尽知,因此“是成化育”成 为可能。
永是道之路,无非“是成”,“是成”便可以究其根本。 永是道,看似无物,却坚实无比;
着似有限,却处处无限; 看似无知,却处处智慧。
永是道作为一门全新的哲学,极富实战性,与过往一切哲思分道场镳,


“是成化育”,无仁爱之名,却不失仁爱之义;
“是成化育”,无空性定义,却敏悟终极。
“是成化育”无天父契约,却仍旧活如处子。
“成”,才可能“是”;
参天化育,才可能生生不息;
生生不息,“是”才可能回归己身。
没有定义,却自然有定义, 没有言说,却言说一切。
没有权力,却拥有无限。
宗者因此少言寡语,专注于成事;少谈论自己,多聚焦于化育。
"是成化育",生生不息,并无道德的牵绊,却指出道德的地平线。
生生不息,必然包含大量灾难、危机、苦难、得失、暴力... 生生不息,原本充满缠斗、冲突,并非宁静观望的仙境。


“是”乃自己的标尺,因为“是”即意味器并者们的存在——A森
何为人生的真谛?成为一件艺术品!
终点之后,没有意义;起点之前,没有关系。 起点与终点之间,即一切。
最高境界,离不开灯塔的照耀;可是,无论灯塔如何照耀,路在脚下。 远行无非为了归途,发现更好的自我,而非执着于权柄的迷梦。
当语言述说自我时,仿佛是一个实体, 一个被丢失的宝藏, 一个可 以随性的骄傲。
言语,将交叉宇宙敞开于"是",无限的可能通向不可尽知者。
因此,言语从未谋求寻回静止的自我,也从不承认有这样的存在。


成为一件艺术品,意味着“是”不断与命运博击,不屈服,不断的谋 求改变,在起点与终点之间,虽然受限于命运,却也昭示了无限可能: 虽然充满可能,却披深深地打上了命运的烙印。
能量在时空的轨迹上画出优美的弧线,灯塔的光芒也不能盖过能量自 身的绚烂。
“是”,即一切意义的源头与土壤,即一切价值的承载者。 “是”,并未真正拥有什么,所谓的拥有无非契约而已。
当时间流逝,空间转移,命运的不确定性抛向你,接受失败,接受被 命运所击垮,接受庸庸碌碌,也就接受了能量不断内耗的处境。挫折 永远会有,如同巅峰也会不期而遇。
然而,接受平庸,而非拥抱向上,接受的同时必然受困于命运的戏弄, 并在内心深处无比挣扎。能量便开启自杀模式,人便进入疯癫状态。 在巨婴冰冷的心脏,有着自杀与杀人的冲动。


现代虚无主义确实荒谬,只认定古老的灯塔作为“是”之意义的主宰。 没有更高的存在,而且并非喜闻乐见的最高存在,则貌似人生不值得  一过。如此荒诞绝伦的逻辑,如同没有玩具就不肯吃饭的孩童。
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“是”之意义,只有在"是"身上去寻,无论灯塔如何耀目,都无法 改变这个根本所在,虚无主义者,错将起点、终点、天际、灯塔当作 可以界定是的绳准。可这样的定义本身,不正否定了“是”吗?
"是",乃自己的标尺,因为“是”即意味着并者们的存在。“是"并 非虚空无物,事实上,"是“即并者们的根本所在,
“道”自悠转,“在”自恒久,灯塔之光或明或暗,“是”不过匆匆过 客。
不确定,因此敬畏;
不可尽知,才知搏击与谋逆的可贵。
专注"是",不断地向往“道”与“在”,向上便成为可能;不断探索 真理的长河,前行便有了方向。


由此,终其一生,不懈努力,从而成就为一件百般雕琢而成的艺术品。
成为艺术品,因此,激情不应埋没于纠缠、毒品、逃避、沉沦、平庸。 事实上,"是"就意味着不甘于平庸,不甘于命运的摆布,不甘于成  为他人世界里的蛆虫,不甘于能量随意的浪费,不甘于活如猪狗般的 自暴自弃。要知道,谋逆、搏击与奋斗,并不仅仅是一个口号,它们 乃形而上之物,"是"之大风车的正途,"道""在"与灯塔的价值所在。
语言思议思想,思想思议过去,过去却从来都是面向未来的,因此, 思想与语言便需要不断被颠覆。言语破茧而出,将鲜活生命揭示出来, 怀抱过去,却面向未来。能指与所指,在语言中从来分割;而在言语 中相互交叉,动态博弈中不断演化生命力,犹如生命之问与命运的搏 击,成为命运本身,又再次进入新的搏击,因此,动态博弈中的切换, 使得“是“不断向上,从而”是其所是”。
成为艺术品,意味看终点并非意义的全部,意味看起点并不能限定" "的所有,意味着最高存在并不能否定“是".


成为艺术品,也不仅只关注一个过程,那种时空间妖烧的流动。  成为艺术品,恰恰体现出能量在时空中的演绎,如何通过不屈的精神, 一次次遵从自己的脾性。
成为艺术品,"是"不惧于受限,却接纳不确定性与自己的无知,并 在敬畏中不断努力用好自己的能量。
成为艺术品,将能量如同蜡烛般燃烧,因为燃烧的过程即"是"。
真正的形而上,绝非高高在上,统御一切,又不受制于一切。
真正的形而上,在动态博弈中凝结并者,开拓交叉宇宙,从而“是成 化育 ” 。
然而,"是"不仅对外拓展,更对内深挖。
成为艺术品,内得灵性拔高也极为关键。
这并非为了成圣、成神,而仅仅是不断优化能量的使用,在深挖“在 "的奥义的同时,体会能量波澜壮阔的妙境。如此便要随波逐流,当 能量高涨的时候全情投入,不故作宁和;当能量低落的时候平和自处, 不强求激情。


能量的养成,使得能量不断蓄积,身心双修,了悟动态博弈的妙用。 成为艺术品,不仅仅是时空的演绎,身心双修其实更为根本。 身心双修,让能量时时刻刻处于备而不发的状态,没有内耗,精气神 质却得到颐养。人不再是一蝼蚁,人成为如同雕塑般的样貌,又有国 画般的神韵。
永是道,将人引入贵族队伍,改变样貌,更复生神韵。 精神,不仅仅有深度的分层,更有向上的阶梯。
神韵,能量修习后的成就,不怒自威,神采奕奕,泰然自若,身心完 全放松,从而所思所想所言所行完全合一。
合一,需要不断专注于每日能量的变化,诚己敏悟,坦然接纳自己, 认清生命之问,搏击中生而为合。
合一,激情源于生命的底层,而非强行在说唱的极乐中谋求对现实的 否定。
合 一 。不仅不否定现实,而真真切切去接纳所有的现实,并全力以赴 去改变、去谋逆。


由此,成为艺术品,时空中的成就与个人修为的成就高度统一。
如此演化为三重人生:
1、小智:修为型艺术品;
2、大成:立业型艺术品;
3、宗者:内外皆有所得型艺术品。
防守中有进攻,进攻中有防守,激情与能量的游戏,不惧胜负。
然而,须知所思所想所言所行高度合一为"是"之根本,乃“是”之 起点,更为"是"之终点。如此,人生便充满激情,充满希望,充满 意义,充满爱。
生命的密码隐于能量的密室,变化无穷,却终究无非是能量经济学。 能量无限制地谋求最优的配置,历经坎坷,不断向上,从而获得其本 该拥有的幸福。
“是”意味着不确定和不可尽知,因此,冒险则是贯穿始终的。任何


对冒险的排拒,无非是幼稚和愚蠢。不愿意直面“是”的不确定性, 也就不愿意接纳"是"的惊喜与富足,更不愿意接受“是”自身。
然而,冒险作为形而上的耸立,将勇敢定格在美德的功劳碑之上,就 是以有限趋向无限,以无限昭示有限。


十四、真正的中国人
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中国,并非一个国家;中国,乃一种生活方式。 事实上,中国,即意味着“是“之前行的常态。
每个个体,出生后便和合而成生命之问,并与命运不断搏击、缠斗。 每个个体的一生,即不断努力解决问题的一生,不断地在痛苦与兴奋 中谋求更好的生活。
每个个体都秉持能量,以问题为起点,以诚己为抓手,不断地在谋逆 中去“是成化育”。从时空的长河来看,便形成生生不息,这即中国。
无论,你信仰什么,无论何种灯塔照耀着你,生生不息都为根本。 因 此 ,中国,即最大的信仰;中国,乃一切信仰的基石


只要你热爱你的孩子,敬爱你的父母,关爱你的间胞,不断 分享经验给去帮助其他个体解决他们的问题,你即中国人。  
中国人,本身即信仰之母,"是"之根本归旨。
生生不息,本身即意味着个体不断地去面对自己的问题,不断地尝试 解决,竭尽所能地去解决。这即自由。任何阻拦个体解决自己问题的 力量皆为邪恶,需要以谋逆去应对,
生生不息,意味着个体从来都是在与更高的存在在一起,不可能分割, 也不可能不受影响,甚至,自己也会去影响更高存在。这即归宿。解 决问题本身即关联,从而安之若素。
生生不息,意味着言语突破语言的桎梏,不断地分享、交流、沟通、 搏击,从而与其他个体共同成长,开拓出广袤的真理。这即爱。
由此,生命的三重诉求,都得到了其该有的归旨:自由,归宿,爱。 在过往的灯塔丛林,往往三者被描绘为一,然而事实并非如此。三者 相互搏击,相互缠斗,彼此的张力成就了对方,进而使得中国人成为


永是道意义上的中国人。
中国人,不断谋求对“在"与“道”的领悟,着手于问题的解决,且 尊重个体对于问题解决的唯一性与优先性。
中国人,将搏击视作个体生存必然的常态,尊重生命之间的敲打,不 惧命运 。
中国人,从不否定灯塔的存在和价值,事实上,保持巨大的宽容与敬 .
中国人弃绝一切绝对真理,真理的价值仅仅用于解决问题。然而,问 题的解决,并非即“道”与"在"本身。
真理无非工具,真理无非通向度假地的汽车,真理无非语言与言语的 混合体,真理乃能量与命运搏击的产物。
中国人,不断寻觅真理,却绝不沉溺于真理,以避免思想投放于牢笼, 个体的价值,源于其不断地与命运的搏击,不断地解决问题,也因此 成为无可替代的,此乃生生不息的根本所在。


生生不息,并非对于绝对命令的无限服从。
生生不息,乃建基于个体的价值,否则,便不会有生生不息。
生生不息,天然包含了个体的价值,否则,没有个体不断尝试解决问 题、没有个体去不断谋逆,又何来生生不息?!
作为真正的中国人,首先以强调个体价值为优先,重视解决问题为根 本,不断探求"在"与"道"。中国人,喜乐游戏,勇于诚己,将冒险 视作生命的代名词,想象与理性的并集。
事实上,中国人并非起点,更与你的出身无关,与你的肤色无涉。承   认生命中无处不在的限制,并且乐于分享,不断地拓展真理之流汇入 道海"。
生命,即敞开;生命,即分享;生命,即勇于承担与搏击。
中国人,并非中庸之辈,但一定激情盎然,追逐所思所想所言所行的 合一。中国人,高度偏执的存在,不任不偏,要生命为?“是”必 然通向中国人,并永远对生命说"是"。
中国人,对和谐极度厌感,对绝对保有极端的敌视,对权力无比警惕。 中国人,意味者,无论生命之路到底有多长、抑或有多短,你都必须


不断尝试解决问题,不断尝试与命运携击,你已经成为一个勇敢的宗 着,一个通往中国人的旅程。
生命非常脆弱,但在通向中国人的路上它无比强大。中国人应以内修 为己任,不断在生命的深度去领悟,从而实现”是成化育"。
最高的境界,无非2种不同的远景:
1、人格神灯塔介入的;
2、非人格神灯塔介入的;
不管哪一种,最终都离不开熔身于境界。
任何用集体的名义压迫个体的行为皆为愚蠢。因个体都有一项天然使 命,即,作为中国人应该去谋逆。你所有的谋逆与搏击,起于对命运 的尊重与真诚,终于对中国人的尊崇与信仰。
中国人,不知逻各斯为何物,不知实体、本质为何物,不知终究为何 物。作为中国人,无非接纳生命之舞的表演,用好自己的能量,“是 其所是",成其能成,参天化育,生生不息,


中国人本身即信仰,作为个体踏足世界后的起点、经过与终点。 中国人不去定义,却成为所有定义的定义者;
中国人不去述说,却成为所有述说的述说者;
中国人不去谈判价值,却成为评估一切价值的绳准。
中国人,意味着价值的重估与重构成为可能。中国人,重新审视过往 历史上的一切争辩,却超脱于这些争辩。
中国人,将隐逸与奋斗串联起来,不断追求功成名就,却将功成名就 视为垃圾,功成名就之日即隐逸生活的开端。
"是",乃世界上最为强大的力量,穿透一切价值的牢笼,将谎言与偏 见击穿。
“是”,乃世界上最为持久的力量,融通并蕾,于命运搏击中改变一 切。
“是”,乃世界上最深沉的力量,它的一切皆为了照见"在"与“道"。
中国人,便在这样的历程中,逐步被锤炼出来,作为一切信仰的信仰, 耸立在现实的悬崖上,望着远方。因为,中国人深知,生命并非是用


来厌弃的,恰恰是用来敬畏的。用好你的能量,因为它即你的全部。
中国人并非仅仅生活在时空中,作为信仰的地平线,中国人更乃非时 空的存在。由此,它与"是"成为并者,成为"是"前行的铁锤,不断 要求"是"向上、向上、向上。


十五、财富乃生命的记分牌
财富是动词,因此必须不断地去帮助他者解决问题,不断地分享,不
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宗者喜乐富有,将钱视为生命的记分牌。
财富的源头,乃自由的人民自由交换产生.
财富乃动词,而非名词。因此,财富的积累,意味着你为他人做了多 少贡献,你为他人解决问题,做出了多少实质性的努力。
由此,与命运的搏击,天然就包含了与他者的交流、互动、交换。
个体并非孑然一身,仿佛孤儿般站立在苍茫的世界中。当自由民自 由交换开始,他者的存在。并着大道的默言运转,便通向中国人。
生生不息,离不开自由交换,财富的积累则成了推动生生不息的源动 力,富有者未必宗者,而宗者必然富有。“是”之能量的满溢,需要


财富积累的过程中,成为现实。由此,宗者得以修心以待,在外求中 谋求内得,在内得中实现外求。
成为中国人,意味着,追求财富的积累将成为其重要的标尺。个体不 断地在解决问题中获得生命之问的解锁,而又在解锁的历程中不断感 知自己.
积累的财富越多,则人生越有价值;积累的财富越多,能量越充盈; 积累的财富越多,通向“在”与“道”的领悟越深刻;积累的财富越  多就越有可能成为真正的中国人。
财富,不过仅仅是生命的记分牌,记录着你为自己、为他者所付出的 一切,记录着你如何与命运搏击、不屈服,记录着你如何探索真理, 不断地在高速路上抉择;记录着你如何在游戏中让"是其所是"。
所有的这一切,必须建基于自由民自由交换产生的财富之上。离开了 这个前提文不值。由此,生生不息不仅仅在形而上成为可能;在形而 下也成为必然。


何为创造?不过一场游戏!
何为游戏?不过是在解决问题!
何为解决问题?不过"是其所是",因此不得不与命运持续搏击! 搏击不过是能量尝试回应生命之间、命运之困时的姿势!
人当全情投入财富的创造,用财富来锻铸自己的质地,成为领袖而非 庸庸之辈。贫穷无非是一种耻辱,沉埋于底层的俗事,焦头烂额于他 者的事业,因此无所成,也不能”是"。当权力包裹着语言,沉醉于 无尽的奶头乐,看似充满独立意识,其实不过蠢猪一头。
生生不息绝非和谐相处,里面充满矛盾和不可调和的冲突。
自由民自由的交换,绝非通向共富的天堂,你要不断打击你的竞争者, 从而用残酷的言语成全生生不息。
财富是动词,因此必须不断地去帮助他者解决问题,不断地分享,不 断地交换。这也就意味着与命运的搏击,与他者的博弈,始终不能停 歇。


因此,财富本身也昭示着个体之与生生不息的巨大价值,昭示着个体 与命运搏击、不断解决问题的意义。
受困于命运者,应先追求富有,在为自身创造财富的过程中,不断积 累更多的工具和手段,以便更好地解决生之惑。
财富的创造不能替代内得的必要,内得的求索离不开财富创造的条件。 财富,将更多的可能性打开,但如何抉择依旧乃"是"之搏击的关键。
积累财富,并非为了住在金色的牢笼;积累财富,是为了持续创造价 值,不断进行自由民之间的自由交换,不断为他者和自己解决问题。
命运当前,生命中充满愁苦甚至不幸。虚无主义的肆虐更让财富沦为 毒品。财富貌似常常成为虚无主义者填埋自身空虚的利器,然而,虚 无在即时的快感后会令人更加虚无,沉醉与落寞形成鲜明的反差。由 此,财富加速了虚无主义的堕落,不断地自我割裂与并者、他者的关 联,沉迷于空洞的自我,却除了空洞一无所有。


永是道宗者,仅仅将财富视为记分牌,仅仅将财富视为为他者解决问 题的记分牌,"是成化育"因此落地为形而下,拒绝玄虚之音。因此, 财富创造的路,即永是道击垮虚无主义的路。永是道关注过程,享受 结果;虚无主义,关注结果,沉沦于结果。
财富的创造本身,即所思所想所言所行的高度合一,从而将能力专注 于一点,心无旁鹜。每日的冥想,便成为必修课,无论形而上的修行, 抑或形而下的合一。沉于一点,脱于困顿。
永是道宗者,无比疯狂,甚至偏执无比,皆因聚焦于一点——能量满 溢中不断谋求击败命运的挑衅。
永是道宗者,将惊讶、新奇、激情、偏执高度融合,似疯似癫,又 如同梦幻般。
永是道宗者,极度渴望财富,又视金钱如粪土,财富无非是一种言语, 去述说动态流淌着的真理。
财富流动中,人的命运也在起伏中,在不确定性的海洋里,在不可尽 知的天地间,唯有不断地去搏击、并尝试获胜,才真正具有确定性。


静水流深,财富创造的背后离不开感悟,更离不开"是"之大风车。 这或许乃唯一的一次的呼吸,为何佝偻于世?为何不能冲决网罗?
成为艺术品,精彩远比长度更为关键,也因此,财富的创造和积累成 为宗者的必修课。每一位宗者,不仅仅成为伟大的哲人,更应成为伟 大的商人和投资者,从而将人生不断往上拔高。
钱对于宗者无非个人福祉的必然附属品,而对于单纯谋求财富者则未 必是福音。须知,这仅仅是一场游戏,只不过宗者很认真地在玩这个 游戏罢了。
当命运进攻的时候,"是"进入防守,并随时准备进攻;当命运进攻完 毕时,是进入进攻,并时时刻刻准备好防守。财富,便在这个过程中 生根、发芽,成长、分享。
由此,六合之外有六合之音,六合之隐有六合之外,
"是其所是",与并者共存,且不断回归己身。


能量未必喜乐死亡,但死亡给予能量以明确的方向,让搏击成为激情
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四溢的事业——A森
死亡,并非用来解脱的;死亡,无需解脱。 因为,生死无非是“是”的变化而已,
回望生之前,遥望死之后,你只能是你,你不可能成为其它。这近乎 铁律,却被抱怨者肆意奚落,仿佛你可以和你无关。
每一条探求真理的路,都是通向死亡的路。在抉择的道路上,生死 不断轮回。当你选择了这个真理的同时,它也选择了你,由此其它的 真理便与你绝缘,过去的真理已然死去,
选择,便意味着生死的轮回;真理的选择,意味着"是"在真理的生生 死死中,不断涅槃,重生,


所谓一生,有些人真的就只有一生;而对于宗者,必然已经历了无数 次轮回生死。因此,即便大限将至,也并无所遗憾, 一个早就熟悉的 它者的来临而已。
无憾,则无敌;无憾,则生之意义彰显;无憾,则"是成其是"。
宗者之于生死,敬畏中确证"是"在世界之中。
如无生死,何知此义?因之无需害怕。“是"之死,必然因为“是其所 ”,从而坦然赴死。叶落归根,叶之长成,来源于根;归之于根, 并无所损失。来来往往,敬畏中明悟生死之间从未曾离开,也从未曾 到来。
死亡,需要仪式,因为仪式即言语的述说,对能量的尊崇和敬畏。 死亡,并非孤独的离世;
死亡并非必然与时间有关。


生的尽头是爱,爱的尽头是死亡。
极致的生欲,必然走向极致的爱欲; 极致的爱欲,必然走向淡然的死欲。
性,连接着生,也连接着死。
性,将生死穿透,在无数次的折返中,向死而生。
由此,"是"得到了朝向"在"与"道"的契机“是"之搏击,成为了宗 者沉浮的抉择。因之,创造力便应运而生,因为创造并非突发奇想, 乃建基于“是”对“在”与"道"的震惊。
一切不允许个体自由抉择自己的生活,并且高喊着道德的论调,也就 天然阻止了"是"之冒险与创造。
不乱,何来创造?不去将身心的领悟直通生生死死,何来直面困境的 勇气?
直面困境,拥抱不确定性和不可尽知,并非简单易行,这份能量何来? 如果能量仅纠缠于相互的搏击,在内耗中何来专注?
而专注,持续的专注,必然通达对生死的了悟。


永是道面对生死,在自我的无边无际中走向"在“与“道",伫立中 渐入然化之境。
有思却似无思,有我却似无我,有生却似死亡,高渺却似平常,寂灭 却无所灭。
面对不确定性与不可尽知,悠然中存敬畏,敬畏中不失悠然,此乃然 化的真谛。
风中站立,不知所云,不知所处,不知所往,不知己身,敬畏中默然  无言,登高远望,灯塔在远处闪耀,“在”的地平线若隐若现,“道” 之中“是我所是”。
须知,“是”并非向死而生,“是”实为“向是而生”。 既然死已定,又有何纠缠?
既然死已定,恐惧的意义何在?
既然死已定,在震惊之余,折返己身,是唯一的路。
能量未必喜乐死亡,但死亡给予能量以明确的方向,让搏击成为激情


四溢的事业。死,无法丈量生,却可以将生的意义启示。
“是"了然其边界,也因此,"是”与命运的搏击才显示出其归旨。 立足生命之间,不断谋逆,即便可能随时失去生命,即便呼吸即将成 为过去,它本身也彰显着价值所在。
宗者了然,每一天都可能成为最后一天。
因此,每一天都应该被视为最后一天去搏击!
对于虚无主义者,死亡界定了虚无,也界定了生之虚无,更界定了一 切终将幻灭。对于永是道,所谓的虚无,无非是想永恒地把握些什么。 然而,永恒本身即真正的虚无。
死,无法界定虚无,因为所得与无所得,都不能视为虚无的基石。如 同派对的狂欢结束,不能界定为彻底的虚无一般。
死,并非生之所争,皆无所得的明证。
当能量的内耗降到最低,虚无渐渐消失,死亡与否,并无关联。 生,意味着虚无乃一种极度的狂妄与无知;


死,意味着虚无毫无意义与价值,
死亡,是一种确定性的意外,因此,应该明悟它的极限,以便可以忽 视它。
不去定义,定义即暴力,暴力意味着死亡。
当对生命定义,生命便已然死亡;当对自我定义,自我便无踪无迹; 当对世界定义,世界便如同化石一般;当对灯塔定义,灯塔早已千疮 百孔。
死亡,是“是”遭遇交叉宇宙的一个象限,并非所有。因此,死亡无 “是”之并者。生命之问,原本即朝向生死边界,由此成为与命运 搏击的底色。
所以,死亡便成为"是其所是"的内在组成,所有的命运构成,所有 的搏击,无不与死亡关联。
死亡并非昭示虚无,却昭示了"是",进而在真理的流淌中不断靠近 大道与"在。语言无法穷尽死亡,因为死亡乃语言之外的事。言语在 流淌中,不断述说生与死,述说者在述说中幡然醒悟,了悟生命之问 的困扰。因此,死启示了生,更引发了问,在生命之间的追逼下,


走向不确定的海洋。
死之震颤,恰恰乃生之觉醒。
因为死将"是"所处的背景勾勒出来,以一种不可思议的状态,昭示"  "必须自醒、诚己。而诚己之所以可能,之所以必要,之所以紧迫, 也恰恰因为死之震颤。由此,诚己成为“是”的起点。由此,“是” 成为一个真正意义上的开放的闭环,或者说,成为了一个自洽的开放  体。
“是”连接着所有,却拥抱着所有的并者与他者。
死亡则成为它们的粘合剂,将相通变为必然。
死亡并非是用来对抗的,死亡并非用来厌恶的,死亡并非用来歌颂的, 死亡并非用来定义的。
死亡,乃一扇通向“是”之自醒的大门,跨过它,照见了自己,照见


了生,照见了所有的并者。
门还在那里,而所有的获得,已经开启了"是成化育"的冒险旅程, 也成就了"是"自身,


file:///C:/Users/pc/AppData/Local/Temp/ksohtml20852/wps123.png十七、祭祀的国
应在每个城市的最核心地段,建立专门的祭祀场所,让中国人成为一
祭祀,不仅仅一种仪式;祭祀,乃“是”不断确证“在”与"道"的过 程。
没有祭祀,如同孤魂野鬼,没有告解的对象,更无与共同命运的确证。 命运并非仅仅是个体专属,命运富含共同的特质,命运将个体与个体 在时空间连接,而这需要确证。
祭祀,便意味着不断地确证,不断地连接,不断地走出自己又不断走 回自己。
祭祀,让能量的流淌成为一种神圣,让游戏成为共同的谋逆,让并者 不断被"是"所觉知。
察祀,所以才能了悟“过去从未过去,将来的已经到来”。
祭祀,让传统成为具有穿透性的力量,灵动且厚重,不断传承又不断


被颠覆。
祭祀,对虚无发起无尽的嘲讽,并不断提示虚无所要接受的共同的命 运与搏击。
个体,必须生活在祭祀的国,因为祭祀的国,才可以将个体不断拔高, 并成功击败无谓的虚无。祭祀的国,意味着个体再也不会飘零,意味 着生命之问与命运的搏击并非孤独的游戏,意味着能量在众人间的分 享流淌与激昂。
国,无非权力与权威。有些合一,有些分野。
合一,强大却毫无灵活性,从而走上一条不归路。
分野,平和却充满敏捷性,从而彻底实现人生与社会各司其职、各安 其命。
合一,个体便会走向没落,无尽地泄,却无力去对抗自己的命运,
在命运与合一中迷失,由此虚无滋生,"是“成为“非是",能量 在无尽的内耗、扭曲中衰竭。
合 一 ,意味着语言的跋扈,令 一 切言语成为虚妄;


合一,对于绝对的渴望,让真理之流凝固,搏击之术沉沦,生命之问 丢失,命运被无视。
合一 ,对“在”与“道”背弃,思想便统治着未来, 一切的冒险成为 羞耻与惊悚。
然而,"是"之大风车,原本基于"是"自身,必然建基于生命之问与命 运的搏击,才可以不断向上,因此,合一之处便无创新;合一之处便 “是其所是";合一之处,生生不息便难以为继;合一之处,“是成化 ”便无法实现。
合一之处,"是"无法“是其所是",无法“成其能成",无法“参天 化育",自然虚无顿生,并者隐没,他者冷漠,“在”与“道"隐匿无 踪。
唯有权力与权威分野,个体才可以独自运用自己的能量,不断地试错, 不断地搏击,不断地用自己独有的生命之问去与命运动态博弈,不断 地在高速路上抉择崭新的真理。
由此,并者不断出现,他者成为同路人,灯塔光芒照耀着前行的路。
分野,使得“是"不断的走向"是",竭尽所能地去“成”,井以生生 不息为锚。由此,虚无消失无踪,生命的光辉在能量的满溢中得到释


放。
权威与权力分野,由此个体才得以真正地诞生。
言语取代语言,能量的使用取代权柄的挥舞,祭祀之光才会照耀世间。
因此,应该在每个城市的最核心地段,建立专门的祭祀场所,让中国 人成为一种信仰的践行者。将美学、建筑学哲学力学..高度-,“是 成化育"。
祭祀的国,一国应以每年特定的一天,放下所有的其它事务,专心祭 祀,内观其"是",外观其“成”。这一天,权力下台,权威上位,将 生命高高举过头颅。
何为传统?一件事情做3年,就是传统。
传统的力量恰恰在于言语的敏捷,更在于生命之问始终可以敞开与命 运的殊死搏击。
传统的力量被凝固为真理的肖像画,则传统必死,祭祀无益。
传统,面对权力的崭新地平线,不断构筑新的真理之流的地平线——


不断谋逆的地平线。
传统,原本就是用来谋逆的;通过祭祀,将过去与未来连接,将个体 与生生不息贯穿,将绝对击碎。
祭祀时应有仪式,仪式的每个举动必有深意。
祭祀面向"在"与“道",敬畏前人不屈服的谋逆,崇敬前人努力用好 自身能量的践行,启迪时人的坚持,将生命用能量之笔大写在时空的 画布上。
没有祭祀,”是"不可能为“是"。
没有确证,何来领悟?不断地确证,原本即能量所需的坚持;不断地搏 击,需要能量直面命运时的不屈。
祭祀,将“是”与一切并者的关联昭然若揭。
祭祀,必登高远眺,充满敬畏,以求然化之境。
祭祀的过程,即对然化之境的默然无言,让所思所想所言所行高度合 一,能量便得以满溢。祭祀,将时空凝结于一点,怅然中敬畏不确定 性与不可尽知者。祭祀毕,从心所欲,明悟后续的征程,开启“是成 化育",不断外求,以便不断内得。
祭祀毕,心无旁念,专注于一,了知生死的边界,与并者共存,祭祀, 是对个体价值的绝对认可,对愁苦一生的细心呵护,对角色的暂时抛


弃,对命运的绝不妥协。
有祭祀,有国;无察祀,无国,
宗者,以祭祀为义,将分野视为必然的归旨。
宗者,在祭祀中述说,言语的流淌透过真理的高速路,成为连接起" ”与“道”的桥梁。
宗者,凭着祭祀的仪式,牢记自己作为中国人的使命。


十八、宗者为大
宗者,凝焦于生,也如死之将至,坦然受死,却极度渴望生之博击一 —A森
宗者为大,排除一切阴暗的诱惑,坚定地"以是为是",对冒险无限崇 拜,近乎狂热的追捧。
宗者为大,以能量无限的充盈为大,始终将用好自己的能量作为内得 与外求的绳准。
宗者并非幸运儿,因为其路必然坎坷,然后才可以看见彩虹。宗者非 常幸运,“是其所是”,在有限的呼吸中,感应到生之妙境。宗者明悟, 并非自我在述说"是”,乃“是”在言语。宗者明晰,“是"只能用"是" 来丈量,死亡并非定义的标尺,更不能掩盖“是”的光芒。宗者的一 生,专注的一生,混乱的一生,倔强的一生,谋逆的一生,折腾的一 生,去丈量万物的一生,成就的一生。
“是”,为万事万物的标尺,没有意义,却使万事万物充满意义。在 搏击中认知,在搏击中自我觉醒,在搏击中成为无限,在搏击中演绎


真理之流,在搏击中从心所欲却无所欲,在搏击中向上,在搏击中渐 入然化之境,在搏击中成为命运本身。
宗者喜乐冒险,因为不确定性的海洋注定只能冒险。因之,接纳且成 全,也即一种回归。宗者,将游戏视为生命的全部,让能量满溢在天 地间,以”是成化育”为归旨,却厌弃一切道德的绑架。宗者,首先 是个体,其次演绎为更多。当秋天树叶飘零,宗者了悟身在何处。感 应与理性,亲证与思辨,皆为宗者认知的工具,搏击中不断使用的工 具。
虚无主义,宗者一生的敌人,一生的倒影,一生的幻觉,一生搏击的 对象。然而,虚无主义成就了宗者,使宗者觉醒,并勇于成为自己。
命运,并非宗者自身必然可以对抗。因此,“是”走向他人,与他人 交换、合作、对抗,交织成共同的命运,从而能量的共振使得其与命 运搏击成功成为可能。因为命运的存在,个体不可能将自己完全封闭, 个体必须不断的出走,不断的与他者共同分享经验、勾勒战术,来应 对命运的逼迫。命运将宗者与他者深度捆绑,逼迫宗者不断出行,引 领宗者认识自己的能量与自由。


宗者,聚焦于生,也知死之将至,坦然受死,却极度渴望生之搏击。 宗者,以命运为师,携手他者,来谱写"是成化育"。然而,宗者敬 畏命运的反噬与不确定性的波涛汹涌。
宗者了然,其并非向死而生,仅仅以向不确定性而生,镌刻进自己的 最深处。在迷雾中前行,在世界之中闯荡,以”是”照见未知,尽管 深知不可尽知。由此,宗者建立起了科学崛起后最重要的世界观,而 此前世界观已经被科学证明无法在哲思中延续。
永是道,本质无非一种纲领,一种实战性的指南, 一种将动态博弈演 化至形而上的高度, 一种将生举高、却并未出现任何人本主义色彩的 伟大哲学。永是道,没有封闭体系,却拥有封闭体系所有的优势,将 能量发挥至极致。
宗者,乃偏执的狂士,因为生命本身即一场不可思议的疯狂与战栗。 因之,生命不再意味着虚无主义的枯菱;因之,生命意味着绽放、共 享、爱与真理求索之路。
永是道,对生命永远说"是"。永是道宗者,将"是"始终践行,用命


运之笔谱写自由,又用自由的歌声召唤归宿。
宗者,只有不断向上,不断渴求自由的生活,最终才可以经由“是成 化育",在生生不息中享受生活的自由。宗者,作为匿藏身份的第三 股力量,始终以启迪他者成为宗者而存在。
天下众生苦于虚无主义,如何在偶像的黑夜,用好自己的能量,成为 宗者毕生的使命。生命之问无穷无尽,昭示着真理和灯塔也无穷无尽。 唯有宗者,把握"是其所是"的命理,才将无穷无尽演绎为变化无穷。
宗者学习思想,却又弃绝思想,坚守言语,不断在搏击中领悟。宗者, 只关心基石,无论不确定性的海洋如何拍打。宗者,当面对死亡, 一 “吾生足矣”,便也道尽了一切。
永是道,作为一种全新的哲学,全攻全守,刚猛柔和,建基于“是” 之底层,昭示人生与世界的真谛。最终,所思所想所言所行高度合一, 人生所处无不欢愉。
此来,未求半点欢乐,却无处不在的愉快。


此去,未求半点所住,却无处不在的归宿,
永是道,弃绝一切狂妄、扭曲与变态,将铁钉注入人的骨髓和精神的 钢基,无情地抛弃绝对,却从未拥抱相对。
永是道,宗者的路,通向成为中国人的旅程,作为第三股力量,视天 下所有不公为自己的事情,
永是道,以慷慨的义举不断谋逆,走向他者,在谋逆中坚持对"在" "道"的铭心感悟,
宗者,以然化之境为大,"是其所是",其后隐逸于无名无状。宗者, 来无影,去无踪,无穷变化,隐逸如回家。伫立中,风摇曳着,宗者 淡然无言,笑对绵绵无绝。
宗者,余生不长,开始登场吧~

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